Sống chạy theo vẻ đẹp, không hộ trì các căn, ăn uống thiếu tiết độ, biếng nhác, chẳng tinh cần; ma uy hiếp kẻ ấy, như cây yếu trước gió.Kinh Pháp cú (Kệ số 7)
Do ái sinh sầu ưu,do ái sinh sợ hãi; ai thoát khỏi tham ái, không sầu, đâu sợ hãi?Kinh Pháp Cú (Kệ số 212)
Tinh cần giữa phóng dật, tỉnh thức giữa quần mê. Người trí như ngựa phi, bỏ sau con ngựa hènKinh Pháp cú (Kệ số 29)
Con tôi, tài sản tôi; người ngu sinh ưu não. Tự ta ta không có, con đâu tài sản đâu?Kinh Pháp Cú (Kệ số 62)
Giặc phiền não thường luôn rình rập giết hại người, độc hại hơn kẻ oán thù. Sao còn ham ngủ mà chẳng chịu tỉnh thức?Kinh Lời dạy cuối cùng
Nhà lợp không kín ắt bị mưa dột. Tâm không thường tu tập ắt bị tham dục xâm chiếm.Kinh Pháp cú (Kệ số 13)
Người cầu đạo ví như kẻ mặc áo bằng cỏ khô, khi lửa đến gần phải lo tránh. Người học đạo thấy sự tham dục phải lo tránh xa.Kinh Bốn mươi hai chương
Người trí dù khoảnh khắc kề cận bậc hiền minh, cũng hiểu ngay lý pháp, như lưỡi nếm vị canh.Kinh Pháp Cú - Kệ số 65
Như bông hoa tươi đẹp, có sắc lại thêm hương; cũng vậy, lời khéo nói, có làm, có kết quả.Kinh Pháp cú (Kệ số 52)
Cái hại của sự nóng giận là phá hoại các pháp lành, làm mất danh tiếng tốt, khiến cho đời này và đời sau chẳng ai muốn gặp gỡ mình.Kinh Lời dạy cuối cùng
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- Tứ [Phân,Phần] Luật Danh Nghĩa Tiêu Thích [四分律名義標釋]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 17
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X44n0744_p0528c21║
X44n0744_p0528c22║ 四分律名義標釋卷第十七
X44n0744_p0528c23║ 明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯
X44n0744_p0528c24║ 新安沙門釋 弘麗羅峰 校
X44n0744_p0529a01║ △過量作覆瘡衣第八 十八
X44n0744_p0529a02║ (此是不共戒。尼得突吉羅)。
X44n0744_p0529a03║ 覆瘡衣
X44n0744_p0529a04║ 梵言建豆鉢喇底車憚娜。此云 遮瘡疥衣。僧 祇律
X44n0744_p0529a05║ 云 。此覆瘡衣。是隨身衣。不得作三衣。及淨施。乃至
X44n0744_p0529a06║ 雜用。欲入 聚落時。當先前 著。然後著僧 伽 梨。施紐。
X44n0744_p0529a07║ 出聚落已。脫僧 伽 梨。抖擻。襞疊。舉著常處。覆瘡衣。
X44n0744_p0529a08║ 勿 令燥脫。剝瘡血出。當合著入 水。不得入 僧 常所
X44n0744_p0529a09║ 浴處。當在屏處。浸漬令釋。然後脫之 。浣濯令淨。浴
X44n0744_p0529a10║ 已。得持拭身。後日用時。亦復如是。乃至瘡瘥。瘥已
X44n0744_p0529a11║ 得作三衣。及淨施。餘用。十誦云 。乃至瘡差。後十日。
X44n0744_p0529a12║ 若過是畜。波逸提。應截斷已。悔過。若未截。僧 應敕
X44n0744_p0529a13║ 令截(凡過量衣。準此)。律闕受文。準義應云 。大德一 心念。我
X44n0744_p0529a14║ 比丘某甲。此覆瘡衣。應量作。今受持(三說。若捨者。翻受應知)。
X44n0744_p0529a15║ 若依根本部。受法。應云 。具 壽存念。我某甲此臥敷
X44n0744_p0529a16║ 具 。我今守持。已作成衣。是所受用(三說。彼應報云 )。奧箄迦
X44n0744_p0529a17║ (譯云 好。或云 爾。亦是方便 義。由此聖教。為善方便 能趣涅槃。至安隱處。自應答云 )。娑度(譯云
X44n0744_p0529a18║ 善。凡是作法了 時。及隨時白事 。皆如是報答。若不說者。得越法罪。箄音閉)。
X44n0744_p0529a19║ △過量作雨浴衣第八 十九
X44n0744_p0529a20║ (此是不共戒。尼無雨衣。若浴衣過量。波逸提)。
X44n0744_p0529a21║ 雨浴衣
X44n0744_p0529a22║ 雨浴衣者。謂著在大雨中。以 洗浴也。僧 祇律云 。此
X44n0744_p0529a23║ 衣不得受當三衣。不得作淨施。不得著入 河中池
X44n0744_p0529a24║ 中浴。不得小小雨時著浴。亦不得裸身浴。當著舍
X44n0744_p0529b01║ 勒 。若餘故衣。不得著雨衣。種種作事 。當須大雨時
X44n0744_p0529b02║ 披浴。若雨卒止。垢液者。得著入 餘水中浴。無罪。若
X44n0744_p0529b03║ 比丘食時。欲以 油塗身。若病時。若多人行處。得繫
X44n0744_p0529b04║ 兩頭作障。比丘五 法成就。僧 應拜作分雨浴衣。謂
X44n0744_p0529b05║ 不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。羯磨者。
X44n0744_p0529b06║ 應作是說。大德僧 聽。某甲比丘。五 法成就。若僧 時
X44n0744_p0529b07║ 到 。僧 拜某甲比丘。分雨浴衣。白如是。大德僧 聽。某
X44n0744_p0529b08║ 甲比丘。五 法成就。僧 今拜某甲比丘。分雨浴衣。諸
X44n0744_p0529b09║ 大德忍某甲比丘。分雨浴衣。忍者。僧 默然。若不忍
X44n0744_p0529b10║ 者。便 說。僧 已忍。拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧 忍默
X44n0744_p0529b11║ 然故。是事 如是持。羯磨已。應僧 中唱言。諸大德。是
X44n0744_p0529b12║ 中分物。參差不同。相降四指八 指。理不得計。若不
X44n0744_p0529b13║ 唱者。得越法罪。從四月一 日。得雨浴衣。從上座次
X44n0744_p0529b14║ 第付(云 云 )。此雨浴衣。四月半受用。至八 月十五 日
X44n0744_p0529b15║ 應當捨。捨法者。一 比丘在僧 中唱言。諸大德。今日
X44n0744_p0529b16║ 僧 捨雨浴衣。如是三唱。若至十六 日捨者。得越毗
X44n0744_p0529b17║ 尼罪。捨已。得受持作三衣。若淨施。得作餘用。亦得
X44n0744_p0529b18║ 入 餘水中浴。種種著作。無罪。薩婆多論云 。畜雨浴
X44n0744_p0529b19║ 衣。凡有二 事 。一 若天雨時。以 障四邊。於中澡浴。若
X44n0744_p0529b20║ 天熱時。亦以 自障。於中澡浴。二 以 夏月多雨。常裹
X44n0744_p0529b21║ 三衣擔持行來。凡比丘浴。當露覆室。要不共白衣。
X44n0744_p0529b22║ 及覆上身。要當著竭支。一 當有羞媿。二 喜生他欲
X44n0744_p0529b23║ 想。故昔有羅漢比丘洗浴。有一 比丘見其身體鮮
X44n0744_p0529b24║ 淨細輭。便 欲心生。後不久 男根墮落。即有女根。則
X44n0744_p0529c01║ 休道為俗 生子。後還遇見。即便 識之 。知本所因即
X44n0744_p0529c02║ 歸情求及羅漢。教令悔過。用心純至。還得男根。故
X44n0744_p0529c03║ 不宜露形洗浴也(四月半受用者。謂從四月初 一 日受持。至八 月十五 日也。舍勒
X44n0744_p0529c04║ 此譯為內衣。似 今短裙也。亦可類半泥洹僧 也)。
X44n0744_p0529c05║ △等佛衣量第九十
X44n0744_p0529c06║ (此是不共戒。尼得突吉羅)。
X44n0744_p0529c07║ 難陀
X44n0744_p0529c08║ 此云 歡喜。是佛弟。姨母大愛道所生。與佛身相似 。
X44n0744_p0529c09║ 有三十相。惟少白毫相。垂睡相。身長一 丈 五 尺四
X44n0744_p0529c10║ 寸。四月九日生。佛後度令出家。為說胎經。即越生
X44n0744_p0529c11║ 死海。險難之 處。能至安隱究竟涅槃。獲阿羅漢果。
X44n0744_p0529c12║ 於佛聲聞弟子中。善護諸根能防外境。最為第一 。
X44n0744_p0529c13║ 如根本雜事 云 。諸苾芻請世 尊曰。難陀苾芻。先作
X44n0744_p0529c14║ 何 業。報得金色。身具 三十相。以 自嚴飾。望世 尊身。
X44n0744_p0529c15║ 但 少四指。於淫欲境。極生愛著。大師哀愍。於生死
X44n0744_p0529c16║ 海。強拔令出。方便 安置究竟涅槃。唯願為說。佛告
X44n0744_p0529c17║ 諸苾芻。過去世 時。九十一 劫 。人壽八 萬歲。有毗鉢
X44n0744_p0529c18║ 尸佛。出現於世 。與六 萬二 千苾芻。遊行人間。至親
X44n0744_p0529c19║ 慧城。王所都處。往親慧林。即於此住 。時彼世 尊。有
X44n0744_p0529c20║ 異母弟。於婬欲境。極生愛著。彼佛於生死海。勸 令
X44n0744_p0529c21║ 出家。方便 安置究竟涅槃。時彼國王。名曰有親。以
X44n0744_p0529c22║ 法化世 。人民熾盛。豐樂安隱。王異母弟。極躭婬染。
X44n0744_p0529c23║ 王聞佛眾住 親慧林。將諸王子。親侍 大臣。及內宮
X44n0744_p0529c24║ 人民。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一 面。爾時世 尊。為
X44n0744_p0530a01║ 彼王眾。宣揚妙法。示教利 喜。得殊勝解。其弟躭欲。
X44n0744_p0530a02║ 不肯出門。時大臣子。及餘知友。撫塵之 類。詣而告
X44n0744_p0530a03║ 曰。善友。知不。王及王子。并諸內宮。大臣人眾。往毗
X44n0744_p0530a04║ 鉢尸佛所。躬行禮敬。聽受妙法。獲殊勝解。人身難
X44n0744_p0530a05║ 得。汝已得之 。如何 今時。躭著婬欲。不肯出門。彼聞
X44n0744_p0530a06║ 責已。心生愧恥。俛仰相隨。同行而去。時佛弟苾芻。
X44n0744_p0530a07║ 見諸徒侶 。共行而去。問曰。何 故君等。將此一 人。共
X44n0744_p0530a08║ 伴 而去。時彼同伴 。具 以 事 白。彼苾芻曰。我是佛弟。
X44n0744_p0530a09║ 昔在家時。於諸欲境。極生躭著。幸蒙大師。強牽令
X44n0744_p0530a10║ 出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之 輩。與我
X44n0744_p0530a11║ 相似 。仁等慈悲。強共將去。誠為大善。今可往詣無
X44n0744_p0530a12║ 上大師。得至佛所。必生深信 。時彼同伴 。共至佛所。
X44n0744_p0530a13║ 佛觀彼類。稱根欲性。而為說法。既得聞已。深起信
X44n0744_p0530a14║ 心。白言。世 尊。唯願大師。及諸聖眾。明至我家。入 溫
X44n0744_p0530a15║ 室澡浴。佛默然受。彼知受已。禮足而去。遂至王所。
X44n0744_p0530a16║ 白言。大王。我詣佛所。聞法生信 。於婬欲境。起厭離
X44n0744_p0530a17║ 心。奉請佛僧 。明至我家。入 溫室浴。王今宜可灑掃
X44n0744_p0530a18║ 街衢。嚴飾城郭。王言。甚善。告諸臣曰。當可唱令。普
X44n0744_p0530a19║ 告諸人。明日世 尊。將入 城內。諸舊住 者。及遠方來。
X44n0744_p0530a20║ 汝等諸人。咸當隨力 嚴飾城郭。灑掃街衢。持諸香
X44n0744_p0530a21║ 華。迎大師入 。臣奉王教。普告令知。具 宣王敕。城諸
X44n0744_p0530a22║ 人眾。如王敕作。時彼王弟。辦諸香湯。及香油等。莊
X44n0744_p0530a23║ 嚴浴室。敷置牀座。毗鉢尸佛。漸欲至城。王及諸臣。
X44n0744_p0530a24║ 太子后妃。宮人婇女。人眾。咸出奉迎。遙禮佛足。隨
X44n0744_p0530b01║ 從入 城。時彼王弟。引佛世 尊。入 溫室內。授香水等。
X44n0744_p0530b02║ 以 充 澡浴。見佛世 尊。身如金色。三十二 相。八 十種
X44n0744_p0530b03║ 好。周徧莊嚴。見已。歡喜。生深信 心。洗浴既竟。著衣
X44n0744_p0530b04║ 服已。即便 頂禮世 尊雙足。發是願言。我今幸遇最
X44n0744_p0530b05║ 上福田。微申供 養。願此善因。於未來世 。身得金色。
X44n0744_p0530b06║ 與佛無異。如世 尊弟。於欲境中。深生躭著。強拔令
X44n0744_p0530b07║ 出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來。得為佛弟。獲金
X44n0744_p0530b08║ 色身。亦復如是。我於欲境。生躭著時。強牽令出愛
X44n0744_p0530b09║ 染深河。得趣涅槃安隱之 處。汝等苾芻。勿 生異念。
X44n0744_p0530b10║ 彼親慧王。躭欲之 弟。即難陀苾芻是。由於昔時。請
X44n0744_p0530b11║ 毗鉢尸佛。入 浴室中。香湯澡浴。淨心發願。彼之 善
X44n0744_p0530b12║ 因。今為佛弟。身作金色。我於躭著婬欲之 境。強拔
X44n0744_p0530b13║ 令出。捨俗 出家。究竟涅槃。至安隱處。時諸苾芻。復
X44n0744_p0530b14║ 白世 尊。難陀苾芻。曾作何 業。今身感得三十大丈
X44n0744_p0530b15║ 夫相。佛言。乃往過去。於聚落中。有一 長者。大富多
X44n0744_p0530b16║ 財。彼有一 園。華果茂盛。流泉浴池。堪出家人。棲隱
X44n0744_p0530b17║ 之 處。時有獨覺。出現於世 。哀愍眾生。樂處間靜。世
X44n0744_p0530b18║ 間無佛。唯此福田。于時獨覺尊者。遊行人間。至斯
X44n0744_p0530b19║ 聚落。周旋觀察。屆彼園中。其守園人。既見尊者。告
X44n0744_p0530b20║ 言。善來。為解勞 倦。尊者住 此。即於中夜。入 火光 定。
X44n0744_p0530b21║ 放大光 明。遍照園內。園人見已。作如是念。此之 大
X44n0744_p0530b22║ 德。成斯勝行。即便 歸家。具 白長者。長者聞已。疾往
X44n0744_p0530b23║ 園中。禮雙足已。作如是言。聖者。幸住 此園。我常施
X44n0744_p0530b24║ 食。彼見慇懃。即便 為受。住 此園內。入 勝妙定。解脫
X44n0744_p0530c01║ 之 樂。復作是念。我此臭身。輪迴生死。所應作者。並
X44n0744_p0530c02║ 已獲得。宜入 圓寂。永證無生。作是念已。即昇虗空。
X44n0744_p0530c03║ 入 火光 定。現諸神變。放大光 明。上燭紅輝。下流清
X44n0744_p0530c04║ 水。捨此身已。神識不生。永證無餘。妙涅槃界。時彼
X44n0744_p0530c05║ 長者。取其屍骸。焚以 香木。復持乳 汁。而滅其火。收
X44n0744_p0530c06║ 餘身骨。置新瓶中。造窣堵波。懸諸旛蓋。深生敬信 。
X44n0744_p0530c07║ 灑三十種。眾妙香水。并發大願。求諸相好。汝等苾
X44n0744_p0530c08║ 芻。勿 生異念。往時長者。即難陀是。由以 勝妙供 養。
X44n0744_p0530c09║ 敬信 業故。今受果報。感得三十殊妙勝相。時諸苾
X44n0744_p0530c10║ 芻。復白佛言。世 尊。難陀苾芻。曾作何 業。若不出家。
X44n0744_p0530c11║ 棄塵俗 者。必當紹繼力 輪王位 。佛言。過去世 時。此
X44n0744_p0530c12║ 賢劫 中。人壽二 萬歲。有迦葉波佛。出現世 間。十號
X44n0744_p0530c13║ 具 足。在婆羅痆斯。仙 人墮處。施鹿林中。依止而住 。
X44n0744_p0530c14║ 時彼城中。王名。訖栗枳。以 法化世 。為大法王。王有
X44n0744_p0530c15║ 三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事 畢。猶如火盡。
X44n0744_p0530c16║ 入 大涅槃。其王言敬。取佛餘身。以 諸香木。栴檀沉
X44n0744_p0530c17║ 水。眾妙香等。焚燒既訖。滅以 香乳 。收其舍利 。置金
X44n0744_p0530c18║ 寶瓶。造大窣堵波。皆用四寶。縱廣正等。一 踰繕那。
X44n0744_p0530c19║ 高半踰繕那。安輪相時。王之 中子。親上中蓋。汝等
X44n0744_p0530c20║ 苾芻。勿 生異念。時王中子者。即難陀是。由於昔時。
X44n0744_p0530c21║ 敬心供 養。安置中蓋。斯之 善業。於二 千五 百生中。
X44n0744_p0530c22║ 常為力 輪王。化一 洲內。今此生中。若不出家者。還
X44n0744_p0530c23║ 作力 輪王。得大自在。時諸苾芻。復問世 尊。難陀苾
X44n0744_p0530c24║ 芻。曾作何 業。於佛弟子。善護根門。最為第一 。佛言。
X44n0744_p0531a01║ 此由願力 。難陀苾芻。於迦攝渡佛時。捨俗 出家。其
X44n0744_p0531a02║ 親教師。彼佛法中。善護根門。稱為第一 。難陀爾時。
X44n0744_p0531a03║ 盡其形壽。梵行自持。然於現身。竟無證悟。於命終
X44n0744_p0531a04║ 時。便 發誓願。我於佛所。盡斯形壽。梵行自持。然於
X44n0744_p0531a05║ 現身。竟無所證。願我以 此修 行善根。如此世 尊。記
X44n0744_p0531a06║ 未來世 。有摩納婆。當成正覺。號釋迦牟尼。我於彼。
X44n0744_p0531a07║ 佛教法之 中。出家離俗 。斷諸煩惱。獲阿羅漢。如親
X44n0744_p0531a08║ 教師。於斯佛所。善護根門。最為第一 。我亦如是。於
X44n0744_p0531a09║ 彼教中。守護根門。最為第一 。由彼願力 。今於我所。
X44n0744_p0531a10║ 諸弟子中。善護根門。最為第一 (毗鉢尸佛。即毘婆尸。睡。音朵。按善見
X44n0744_p0531a11║ 律。如來初 還迦維羅衛國二 日已。方度難陀。七日已。度羅睺羅)。
X44n0744_p0531a12║ 黑衣
X44n0744_p0531a13║ 非是純黑色。以 泥染成壞色衣。薩婆多論云 。佛弟
X44n0744_p0531a14║ 難陀。短佛四指。衣應減長中一 尺。廣中四寸。難陀
X44n0744_p0531a15║ 先著上衣。佛著中衣。今不聽過。等。聽著下衣。常人
X44n0744_p0531a16║ 則 下中下也。佛衣色如金詰。施加 毛氎。色亦爾。故
X44n0744_p0531a17║ 難陀衣。宜當覆沙(覆沙者。秦言壞色也)。令同比丘衣色。
X44n0744_p0531a18║ 如來衣量
X44n0744_p0531a19║ 謂長佛十搩手。廣六 搩手。律攝云 。長佛十張手者。
X44n0744_p0531a20║ 當中人十五 肘。廣六 張手者。當中人九肘手。若減
X44n0744_p0531a21║ 此量作衣。不得本罪。若過五 肘已上。皆得惡作。僧
X44n0744_p0531a22║ 祗律云 。當隨自身量。僧 伽 梨有三種。上者長五 肘。
X44n0744_p0531a23║ 廣三肘。中者長五 肘。一 不舒手。廣三肘。一 不舒手。
X44n0744_p0531a24║ 下者長四肘半。廣三肘。一 不舒手。鬱多羅僧 。亦復
X44n0744_p0531b01║ 如是。安陀會。上中二 種亦爾。下者長四肘半。廣二
X44n0744_p0531b02║ 肘。一 不舒手。律攝云 。總有三品僧 伽 胝衣。上者用
X44n0744_p0531b03║ 自肘量。豎三。橫五 。下者各減半肘。二 內名中。七條。
X44n0744_p0531b04║ 五 條。亦有三品。並 同此量。復有二 種五 條衣。豎二 。
X44n0744_p0531b05║ 橫五 。豎二 。橫四。但 蓋三輪。是謂守持衣。極之 小量
X44n0744_p0531b06║ (謂上但 蓋臍。下掩兩膝。若肘長者。則 與此相當。如臂短者。不及於膝。宜依肘長為準)。若身長
X44n0744_p0531b07║ 大。而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者。亦依
X44n0744_p0531b08║ 身量(五 分亦云 。肘量長短不定。佛令隨身分量。律云 。度身而衣。故也)。若身絕大者
X44n0744_p0531b09║ 裙應縫作厥蘇洛迦受用之 。其條數壇隔法者。若
X44n0744_p0531b10║ 安呾婆娑(五 條)。壇隔法式。一 長一 短。嗢呾羅僧 伽 (七條)。
X44n0744_p0531b11║ 兩長一 短。若無容割 截。或是少欲貧人。衣財不足。
X44n0744_p0531b12║ 雖不割 截。帖葉聽畜。或現無暇。當擬縫刺等。設是
X44n0744_p0531b13║ 縵條等。守持無罪。其僧 伽 胝。條數九種不同。謂九
X44n0744_p0531b14║ 條。十一 條。十三條。十五 條。十七條。十九條。二 十一
X44n0744_p0531b15║ 條。二 十三條。二 十五 條。壇隔者。初 三。兩長一 短。次
X44n0744_p0531b16║ 三。三長一 短。後三。四長一 短。過此已上。便 成破納。
X44n0744_p0531b17║ 不堪持故(問。何 以 長增。而短少者。如業疏云 。法服敬田為利 諸有。表聖增。而凡減也)。其
X44n0744_p0531b18║ 縫刺法。依稻田畦勢 。而割 截之 。葉向兩邊。不應一
X44n0744_p0531b19║ 靡(五 分云 。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉。兩向靡)。葉有三別 。謂上中下。
X44n0744_p0531b20║ 上者濶四指。或如烏張足。狹齊兩指。二 內名中。凡
X44n0744_p0531b21║ 為小壇。當大壇半。應用竹籤。或用鐵鍼。而記其處。
X44n0744_p0531b22║ 然小壇。望大壇。裁割 之 時。更須增其半葉。一 縫作
X44n0744_p0531b23║ 了 之 後。方始明闇。正得相應。異此非也。義淨三藏
X44n0744_p0531b24║ 云 。五 天法服。任刺任縫。內葉三指。外緣一 寸。外緣
X44n0744_p0531c01║ 有刺三道。內葉悉皆縫合。又西國三衣。並 皆刺葉
X44n0744_p0531c02║ 令合。唯獨東夏。開而不縫。詳觀檢律。實無開法。親
X44n0744_p0531c03║ 問北方諸國。行四分律處。俱 同刺葉。全 無開者。西
X44n0744_p0531c04║ 方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆云 刺合
X44n0744_p0531c05║ (南山問天人云 。比見西域僧 來。多縫衣葉者何 。答。此佛滅後。將二 百年。北天竺僧 。與外道同住 。外道嫉之 。
X44n0744_p0531c06║ 密以 利 刀 。內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內藏利 刀 。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一 國比丘。
X44n0744_p0531c07║ 時有耶舍阿羅漢。令諸比丘。權且縫合。為絕命難。此乃彼方。因事 權制 。非佛所開也)。十誦律
X44n0744_p0531c08║ 云 。若比丘貧少衣。不能得割 截衣。應衣上安牒。若
X44n0744_p0531c09║ 五 。若七。若九。乃至若過十五 。律本云 。若得縵衣廣
X44n0744_p0531c10║ 長足。截割 作便 少。佛聽作帖葉。諸比丘。作割 截安
X44n0744_p0531c11║ 陀會。襯體著。葉邊速破。塵垢入 葉內。佛聽作不割
X44n0744_p0531c12║ 截安陀羅會。摩得勒 伽 云 。僧 伽 棃。應割 截成。餘二
X44n0744_p0531c13║ 衣。聽不割 截。南山云 。安陀會有四種。謂割 截。襵葉。
X44n0744_p0531c14║ 褋葉。縵作。就中有正從二 品。先明正。有三種。謂割
X44n0744_p0531c15║ 截。襵葉。褋葉也。從有二 十一 種。謂縵作一 。中衣二 。
X44n0744_p0531c16║ 大衣十八 也(從去聲。會正記云 。如缺大衣。下二 衣有。長者。開將作從。若下二 衣缺者。準
X44n0744_p0531c17║ 此應知)。鬱多羅僧 。正有二 種。謂割 截。褋葉。七條也。從
X44n0744_p0531c18║ 有二 十二 種。僧 伽 棃。正有十八 種。謂割 截。褋葉。各
X44n0744_p0531c19║ 有九品。從有六 種。準上應知。若得正衣。應加 法受
X44n0744_p0531c20║ 持。如佛言。三衣應受持。若疑。捨已更受。若有衣不
X44n0744_p0531c21║ 受持。突吉羅。然律不出受捨之 文。今準十誦受法。
X44n0744_p0531c22║ 應具 修 威儀 。對一 比丘云 。大德一 心念。我某甲比
X44n0744_p0531c23║ 丘。此安陀會。五 條衣受。一 長一 短。割 截衣持(三說若作
X44n0744_p0531c24║ 襵葉。褋葉。二 種衣者。加 受文時。餘詞同上。但 改下襵葉衣持。若受鬱多羅僧 者。應如是言)。大德
X44n0744_p0532a01║ 一 心念。我某甲比丘。此鬱多羅僧 。七條衣受。兩長
X44n0744_p0532a02║ 一 短。割 截衣持(三說。若褋葉衣。準此應改。若受僧 伽 棃。應云 )。大德一 心
X44n0744_p0532a03║ 念。我某甲比丘。是僧 伽 黎(若干)。條衣受(若干)。長(若干)短(割 截
X44n0744_p0532a04║ 褋葉)。衣持(三說。乃至九條準上例 受)。若缺安陀會。上二 衣有長者。
X44n0744_p0532a05║ 開將作從受持。應如是加 法云 。大德一 心念。我某
X44n0744_p0532a06║ 甲比丘。此安陀會。二 十五 條衣受。四長一 短。割 截
X44n0744_p0532a07║ 衣持(如是三說。乃至九條。七條。類此取解。其鬱多羅僧 。僧 伽 棃。各有正從。加 受差互 。準上可知。
X44n0744_p0532a08║ 若受縵安陀會。應如是加 云 )。大德一 心念。我某甲比丘。此縵安
X44n0744_p0532a09║ 陀會。受持(三說。若擬作鬱多羅僧 。僧 伽 棃者。並 準安陀會法。唯約衣上下。增減為異)僧
X44n0744_p0532a10║ 祇律云 。有緣須捨者。具 修 威儀 。加 云 。大德一 心念。
X44n0744_p0532a11║ 我比丘某甲。此僧 伽 棃。是我三衣數。先受持。今捨
X44n0744_p0532a12║ (一 說便 止。下二 衣。乃至尼五 衣等。須捨。亦爾)。五 分律云 。獨住 比丘。三衣
X44n0744_p0532a13║ 中。須有換易者。具 修 威儀 。手執衣。心生口言。加 法
X44n0744_p0532a14║ 云 。我比丘某甲。此僧 伽 黎。若干條。今捨(三說已。然後受所長
X44n0744_p0532a15║ 之 衣。如前 威儀 。加 法云 )。我比丘某甲。此僧 伽 黎。若干條受(三說
X44n0744_p0532a16║ 餘二 衣等。受捨亦爾。所捨長衣。應作心念淨施法。餘四眾受捨。並 皆準此。心念淨施法者。應偏 袒右肩胡
X44n0744_p0532a17║ 跪。手捉衣。心生口言)。我比丘某甲。此長衣。淨施與某甲(於五 眾中。
X44n0744_p0532a18║ 隨意與之 )。隨彼取用(得至十一 日。復如前 威儀 言)。我某甲。此長衣。從
X44n0744_p0532a19║ 某甲取還(得至十日。復如初 言)。我某甲。此長衣。淨施與某甲。
X44n0744_p0532a20║ 隨彼取用(如是捨故。受新。十日。一 易)。律本云 。若作新衣。聽一 重
X44n0744_p0532a21║ 安陀會。一 重鬱多羅僧 。二 重僧 伽 棃。若故衣者。聽
X44n0744_p0532a22║ 二 重作安陀會。鬱多羅僧 。四重作僧 伽 黎。若糞掃
X44n0744_p0532a23║ 衣。隨意多少重數。薩婆多論云 。三衣破。但 緣不斷。
X44n0744_p0532a24║ 不失受持。五 分律云 。若衣下壞。亦令倒著。上下安
X44n0744_p0532b01║ 鉤紐。律攝云 。顛倒任披。並 成非犯。若衣緣斷壞者。
X44n0744_p0532b02║ 應以 物帖。或用線繚。若衣欲破。應以 長線。而縫絡
X44n0744_p0532b03║ 之 。若見有孔。應可補帖。若在內爛。兩重幅疊。如總
X44n0744_p0532b04║ 爛壞。不堪料理者。應作燈柱。或可斬碎。和牛糞作
X44n0744_p0532b05║ 泥。用塞柱孔。或泥牆壁。如是用時。能令施主 。所捨
X44n0744_p0532b06║ 福田。任運增長(如裂衣為拂。後久 碎破。亦應和泥等用。地敷若壞。和泥塗拭經行處)。
X44n0744_p0532b07║ 苾芻不截衣。不帶鉤紐。不應入 村。除有難緣。若入
X44n0744_p0532b08║ 外道出家人舍。不截無犯。若身著衣。不應於澀鞕
X44n0744_p0532b09║ 地。木。石。糞掃。無坐物處。放身而坐。應作木枯。揩磨
X44n0744_p0532b10║ 令淨。或為草稕。以 物纏裹。隨意大小。用以 為座。若
X44n0744_p0532b11║ 作務 時。應須善護。勿 令泥土汙衣。若遊行時。有棘
X44n0744_p0532b12║ 刺處。應可褰衣。莫令垂破。若應浣。不浣。應縫染。不
X44n0744_p0532b13║ 縫染。皆得惡作。著僧 伽 胝。不應作務 。不在道行。不
X44n0744_p0532b14║ 裹胯坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之 時。衣勿 拂地。
X44n0744_p0532b15║ 不裹膝頭。亦不於下二 衣上坐臥。若無餘物。聽用
X44n0744_p0532b16║ 為襯。坐臥無犯。凡著衣服。應捨三種心。一 喜好玩
X44n0744_p0532b17║ 飾心。二 輕賤受用心。三矯覓名稱心。詐著弊衣。欲
X44n0744_p0532b18║ 令他知有德有行。如是三心。皆不應作。但 求壞色。
X44n0744_p0532b19║ 趣得充 身。順大師教。進修 善品。應生五 種心。一 知
X44n0744_p0532b20║ 量。度量而用。勿 使傷 損。二 知間隙。不可頻著一 衣。
X44n0744_p0532b21║ 臭而疾破。三知思察來處極難。作報恩心。受用之
X44n0744_p0532b22║ 時。勿 為非法。四知時。寒熱適時。受用合度。五 知數。
X44n0744_p0532b23║ 十三資具 。足得資身。多畜貯衣。長貪廢業(十三資具 。如餘
X44n0744_p0532b24║ 處錄)。
X44n0744_p0532c01║ ○四提舍尼法
X44n0744_p0532c02║ 詳觀四法。事 同貪惱。由生二 過。故佛禁之 。一 以 飲
X44n0744_p0532c03║ 食。長自煩惑。二 因無厭。退他信 敬。今此悔篇。雖次
X44n0744_p0532c04║ 墮章。然其罪事 。逾於逸提。如根本律云 。是苾芻。應
X44n0744_p0532c05║ 還住 處。詣諸苾芻所。各別 告言。大德。我犯對說惡
X44n0744_p0532c06║ 法。是不應為。今對說悔。律攝問云 。自餘諸罪。亦聽
X44n0744_p0532c07║ 對說。云 何 於此。得對說名。答曰。謂於住 處。現有苾
X44n0744_p0532c08║ 芻。皆須一 一 。別 對陳說。不同餘罪。故受別 名。又犯
X44n0744_p0532c09║ 罪已。即須陳說。不得停 息。亦異餘罪。如是應知。咸
X44n0744_p0532c10║ 由貪累。夫為貪者。諸惑中最。是生死根。將來有。故
X44n0744_p0532c11║ 成論云 。眾生以 飲食婬欲等覆心。則 能受生。又是
X44n0744_p0532c12║ 貪。於十不善道。及四縛中。名貪欲。貪欲。名欲得他
X44n0744_p0532c13║ 物。而此貪欲。為害善法。所以 者何 。深欲著者。則 不
X44n0744_p0532c14║ 顧戒。及種性。教法。威儀 。名聞。不受教化。不見衰患。
X44n0744_p0532c15║ 不觀罪福。如狂如醉。不知好醜。亦如盲人。不見福
X44n0744_p0532c16║ 利 。以 不除貪故。為害非一 。若於飲食而生貪者。即
X44n0744_p0532c17║ 當觀厭。作不淨想。如大論云 。當觀是食。從不淨生。
X44n0744_p0532c18║ 如肉從精血水道生。是為膿蟲住 處。如酥乳 酪。血
X44n0744_p0532c19║ 變所成。與爛膿無異。廚人汗垢。種種不淨。若著口
X44n0744_p0532c20║ 中。腦有爛涎二 道流下。與唾和合。然後成味。其狀
X44n0744_p0532c21║ 如吐。從腹門入 。地持水爛。風動 火鬻。如釜熟麋。滓
X44n0744_p0532c22║ 濁下沉。清者在上。譬如釀酒。滓濁為屎。清者為尿。
X44n0744_p0532c23║ 腰有三孔。風吹膩汗散入 百脈。與先血和合。凝變
X44n0744_p0532c24║ 為肉。從新肉生脂骨髓。從是中生身根。從新舊肉
X44n0744_p0533a01║ 合。生五 情根。從此五 根生五 識。五 識次第生意識。
X44n0744_p0533a02║ 分別 取相。籌量好醜。然後生我。我所心等。諸煩惱。
X44n0744_p0533a03║ 及諸罪業。復次。思惟此食。工夫甚重。計一 鉢之 飯。
X44n0744_p0533a04║ 作夫流汗。集合量之 。食少汗多。此食辛苦如是。入
X44n0744_p0533a05║ 口即成不淨。宿昔之 間。變為屎尿。本是美味。惡不
X44n0744_p0533a06║ 欲見。行者自思如此弊食。我若貪著。當墮三塗。如
X44n0744_p0533a07║ 是觀食。當厭五 欲。譬如有一 婆羅門。修 淨潔法。有
X44n0744_p0533a08║ 事 緣故。到 不淨國。自思我當云 何 。得免不淨。唯當
X44n0744_p0533a09║ 乾食。可得清淨。見一 老母。賣白髓餅。而語之 言。我
X44n0744_p0533a10║ 有因緣。住 此百日。常作餅送來。多與汝價 。老母日
X44n0744_p0533a11║ 日作餅送之 。婆羅門貪著。飽食歡喜。老母作餅。初
X44n0744_p0533a12║ 時白淨。後轉無色無味。即問老母。何 緣爾耶。母言
X44n0744_p0533a13║ 癰瘡瘥故。婆羅門問。此何 謂耶。母言。我大家夫人。
X44n0744_p0533a14║ 隱處生癰。以 麵酥拊之 。癰熟膿出。和合酥餅。日日
X44n0744_p0533a15║ 如是。以 此作餅與汝。是以 餅好。今夫人癰瘥。我當
X44n0744_p0533a16║ 何 處更得。婆羅門聞之 。兩拳打頭。椎胸乾嘔。我當
X44n0744_p0533a17║ 云 何 破此淨法。我為了 矣。棄捨緣事 。馳還本國。行
X44n0744_p0533a18║ 者亦爾。著是飲食。歡喜樂噉。不觀不淨。後受苦報。
X44n0744_p0533a19║ 悔將何 及(四縛。一 欲愛縛。二 嗔恚縛。三戒取縛。四我見縛)。
X44n0744_p0533a20║ △受非親尼食第一
X44n0744_p0533a21║ (此是不共戒。尼突吉羅)。
X44n0744_p0533a22║ 義讓
X44n0744_p0533a23║ 而亮切。若去聲。謙也。先人後己。謂之 讓。又不敢當。
X44n0744_p0533a24║ 故讓也。
X44n0744_p0533b01║ 浣濯
X44n0744_p0533b02║ 濯直角切。音濁。浣使光 潔清淨也。
X44n0744_p0533b03║ 波羅提提舍尼
X44n0744_p0533b04║ 此無正翻。義翻為向彼悔。優 波離問經。譯者解云 。
X44n0744_p0533b05║ 或言應說法。或言應發露也。婆沙律云 。此戒體無
X44n0744_p0533b06║ 罪名。一 人邊。一 說悔過。餘如上釋。
X44n0744_p0533b07║ △受尼指示食第二
X44n0744_p0533b08║ (此是不共戒。尼突吉羅)。
X44n0744_p0533b09║ 若無一 比丘
X44n0744_p0533b10║ 若無一 比丘者。謂極少限齊。皆得本罪也。此戒以
X44n0744_p0533b11║ 比丘。受比丘尼所教與食。而得斯罪。律本云 。有比
X44n0744_p0533b12║ 丘尼。指示與食。若無一 比丘語彼比丘尼。是比丘
X44n0744_p0533b13║ 應向諸比丘悔過。餘律皆云 。若諸比丘中。無有一
X44n0744_p0533b14║ 比丘語是比丘尼者。是一 切諸比丘。應向諸比丘
X44n0744_p0533b15║ 悔過。五 分律云 。若有比丘尼教益比丘食。第一 上
X44n0744_p0533b16║ 座應語。若不用上座語。第二 上座次應語。如是轉
X44n0744_p0533b17║ 下。乃至新受戒者。僧 祇律云 。不滿三訶而食者。越
X44n0744_p0533b18║ 毗尼罪。滿三訶不止。食者無罪。一 人訶已。一 切食
X44n0744_p0533b19║ 無罪。婆沙律云 。若二 部僧 共坐。一 部僧 中。若有一
X44n0744_p0533b20║ 人語是比丘尼者。第二 部僧 。亦名為語。若別 入 。別
X44n0744_p0533b21║ 坐。別 食。別 出者。是中入 檀越門比丘。應問出比丘。
X44n0744_p0533b22║ 何 比丘尼。是中教檀越與比丘食。答言。某甲。應問
X44n0744_p0533b23║ 約敕未。答言。已約敕。是入 比丘。亦名約敕。有諸比
X44n0744_p0533b24║ 丘出城門時。入 城比丘。應問出者。若出者已約敕。
X44n0744_p0533c01║ 入 者亦名約敕。所云 約敕者。應言。大姊。且止。須比
X44n0744_p0533c02║ 丘食竟。或言。且止少時。待諸比丘食竟。或言小住 。
X44n0744_p0533c03║ 待諸比丘食竟。或言小却。待諸比丘食竟。
X44n0744_p0533c04║ △學家受食第三
X44n0744_p0533c05║ (此是不共戒。尼突吉羅。薩婆多云 。此戒與尼共)。
X44n0744_p0533c06║ 學家
X44n0744_p0533c07║ 學者。謂餘三果。惑漏未盡。還須學斷。若阿羅漢。諸
X44n0744_p0533c08║ 漏已盡。所作已辦。即名無學。家者。四姓家也。律攝
X44n0744_p0533c09║ 云 。學家者。謂預流果。一 來果。不還果。惟此學人。處
X44n0744_p0533c10║ 在居家。非無學人也。五 分云 。若婦是聖人。壻是凡
X44n0744_p0533c11║ 夫。或婦是凡夫。壻是聖人。皆不應與作學家羯磨。
X44n0744_p0533c12║ 若夫婦俱 是聖人。無慳貪心。財物竭盡。然後乃與
X44n0744_p0533c13║ 作學家羯磨。僧 祇律云 。若僧 以 作學家羯磨者。不
X44n0744_p0533c14║ 得如烏鳥避射。方絕不往。應時時往看。為說法。論
X44n0744_p0533c15║ 法事 。若學家欲布施者。應語。且置汝邊。我自知時。
X44n0744_p0533c16║ 若學家言。尊者。何 故不受是施。謂我貧耶。爾時應
X44n0744_p0533c17║ 語。汝不貧。如世 尊所說。須陀洹人。成就四法。於聲
X44n0744_p0533c18║ 聞中。為最大富。何 等為四。一 者。於如來應正遍知。
X44n0744_p0533c19║ 生堅固信 根。沙門。婆羅門。諸天。世 人。所不能壞。二
X44n0744_p0533c20║ 者。於法生堅固信 根。三者。於僧 中生堅固信 根。四
X44n0744_p0533c21║ 者。於戒生堅固信 根。沙門。婆羅門。諸天世 人。所不
X44n0744_p0533c22║ 能壞。是名四法成就。如來聲聞中不貧。最為大富。
X44n0744_p0533c23║ △恐處受食第四
X44n0744_p0533c24║ (此是不共戒。尼突吉羅。以 尼不聽蘭若恐怖處住 故)。
X44n0744_p0534a01║ 俱 棃
X44n0744_p0534a02║ 亦云 拘棃。是其種姓也。按根本十誦。若有恐怖險
X44n0744_p0534a03║ 難處。皆令白二 羯磨。差一 比丘。為觀察看守者。如
X44n0744_p0534a04║ 根本律云 。佛言。於險林處。應差苾芻。五 法成就。令
X44n0744_p0534a05║ 其看守。無愛恚怖癡。善知道路。先應問能。以 事 勸
X44n0744_p0534a06║ 喻。若言能者。以 白二 法。而差遣之 。其看守苾芻。所
X44n0744_p0534a07║ 有行法。我今當說。看守苾芻。於寺四邊。半踰繕那
X44n0744_p0534a08║ 內(十五 里內)。悉應觀察。若有怖處。應可放煙。或懸幡幟。
X44n0744_p0534a09║ 或於路中。橫布樹葉。或書字告知。若無怖處。應懸
X44n0744_p0534a10║ 白旛。此之 行法。不依行者。得惡作罪。若看守人饑。
X44n0744_p0534a11║ 須食者。於小食時。隨情食餅。須伴 應與(白二 羯磨者。應如是
X44n0744_p0534a12║ 作)。大德僧 伽 聽。此苾芻某甲。能向險林。怖畏之 處。
X44n0744_p0534a13║ 於其道路。善能觀察。若僧 伽 時至。聽者。僧 伽 應許。
X44n0744_p0534a14║ 僧 伽 今差此苾芻某甲。於彼險林怖畏之 處。作觀
X44n0744_p0534a15║ 察人。白如是。羯磨。準白成。薩婆多論云 。所羯磨人。
X44n0744_p0534a16║ 必使勇 健 多力 。能却賊者。若不能却。一 切僧 盡應
X44n0744_p0534a17║ 至有賊處。若復不能。應語檀越。令多人防護。
X44n0744_p0534a18║ ○式叉迦羅尼法
X44n0744_p0534a19║ 夫沙門釋子者。四儀 符制 。萬行偕 規。越五 邪之 非
X44n0744_p0534a20║ 徑。造八 正之 平衢。內凝真智。外法他模。自利 利 他。
X44n0744_p0534a21║ [戀-心+廾]溢大心之 行。虗我我所。濬入 般若之 門。大小雙
X44n0744_p0534a22║ 修 。性遮齊護。怖浮囊之 小泄。慎滴滿之 大愆。遵正
X44n0744_p0534a23║ 命而嚴聖種。奉遺法以 警宣揚。覩像 末。猶覺世 。視
X44n0744_p0534a24║ 支提如尊在。仰龍城之 初 範。恭鶴林之 重囑。學該
X44n0744_p0534b01║ 三藏。慧貫五 乘。捨獨踉心。負兩田行。備 歷三祇而
X44n0744_p0534b02║ 無倦。荷拯六 溺以 忘疲。具 斯妙行。是真釋子。亦曰
X44n0744_p0534b03║ 薩埵弘心。若而偏 學。則 事 理廢融。或執大而誹小。
X44n0744_p0534b04║ 或習小以 誣大。或持事 而棄理。或存理以 非事 。彼
X44n0744_p0534b05║ 此乖 徑。還成外徒。故摩訶衍中。斥小心。為外道賊
X44n0744_p0534b06║ 人。貶大寡學。謂之 偏 惡。名增上慢人。如寶積經云 。
X44n0744_p0534b07║ 若諸菩薩。作是思惟。唯依般若波羅蜜。而得解脫。
X44n0744_p0534b08║ 更無餘法。而得出離。名增上慢。此法甚深。此非甚
X44n0744_p0534b09║ 深。名增上慢。此法是淨。此法非淨。名增上慢。此諸
X44n0744_p0534b10║ 佛法。此緣覺法。此聲聞法。名增上慢。此法應作。此
X44n0744_p0534b11║ 不應作。名增上慢。此是深法。此非深法。名增上慢。
X44n0744_p0534b12║ 菩薩戒本經云 。若菩薩。於如來波羅提木叉中。毗
X44n0744_p0534b13║ 尼建立遮罪。護眾生故。令不信 者信 。信 者增廣。同
X44n0744_p0534b14║ 聲聞學。何 以 故。聲聞者。乃至自度。乃至不離護他。
X44n0744_p0534b15║ 令不信 者信 。信 者增廣學戒。何 況菩薩第一 義度。
X44n0744_p0534b16║ 又菩薩如是見。如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。
X44n0744_p0534b17║ 不應受。不應學。菩薩何 用聲聞法為。是名為犯。眾
X44n0744_p0534b18║ 多犯。是犯染汙起。不犯者。專學菩薩藏。未能周及。
X44n0744_p0534b19║ 又若菩薩。於菩薩藏。不作方便 。棄捨不學。一 向修
X44n0744_p0534b20║ 習聲聞經法。是名為犯。眾多犯。是犯。非染汙起。又
X44n0744_p0534b21║ 若菩薩。犯突吉羅。不懺者。障菩薩戒。勝天王般若
X44n0744_p0534b22║ 經云 。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。善知一 切威儀
X44n0744_p0534b23║ 戒行。善學聲聞戒。辟支佛戒。菩薩戒。既修 戒行。若
X44n0744_p0534b24║ 見威儀 不稱眾者。即應遠離。非處不行。若有沙門
X44n0744_p0534c01║ 戒行威儀 。則 應親近。涅槃經云 。若有說言。無四波
X44n0744_p0534c02║ 羅夷。十三僧 殘。二 不定法。三十捨墮。九十一 墮。四
X44n0744_p0534c03║ 懺悔法。眾多學法。七滅諍等。無偷 蘭遮。五 逆等罪
X44n0744_p0534c04║ 及一 闡提。若有比丘犯如是等。墮地獄者。外道之
X44n0744_p0534c05║ 人。悉應生天。何 以 故。諸外道等。無戒可犯。是故如
X44n0744_p0534c06║ 來示現怖人。故說斯戒。乃至云 。如來雖說犯突吉
X44n0744_p0534c07║ 羅。如忉利 天日月歲數。八 百萬歲。墮在地獄。是亦
X44n0744_p0534c08║ 如來示現怖人。言波羅夷。至突吉羅。輕重無差。是
X44n0744_p0534c09║ 諸律師妄作此言。言是佛制 。必定當知。非佛所說。
X44n0744_p0534c10║ 如是言說。是魔經律。若復說言。於諸戒中。若犯小
X44n0744_p0534c11║ 戒。乃至微細。當受苦報。無有齊限。如是知已。防護
X44n0744_p0534c12║ 自身。如龜藏六 。若有律師。復作是言。凡所犯戒。都
X44n0744_p0534c13║ 無罪報。如是之 人。不應親近。如佛所說。
X44n0744_p0534c14║ 若過一 法 是名妄語 不見後世 無惡不造
X44n0744_p0534c15║ 是故不應親近是人。我佛法中。清淨如是。況復有
X44n0744_p0534c16║ 犯偷 蘭遮罪。或犯僧 殘。及波羅夷。而非罪耶。是故
X44n0744_p0534c17║ 應當深自防護。如是等法。若不守護。更以 何 法。名
X44n0744_p0534c18║ 為禁戒。我於經中。亦說有犯四波羅夷。乃至微細
X44n0744_p0534c19║ 突吉羅等。應當苦治。眾生若不護持禁戒。云 何 當
X44n0744_p0534c20║ 得見於佛性。一 切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後
X44n0744_p0534c21║ 乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。如經
X44n0744_p0534c22║ 所說。理實非虗。大師親言。豈容不信 。若知而故違。
X44n0744_p0534c23║ 則 沉淪在邇。窳而弗學。則 解脫無期。既是弘心奜
X44n0744_p0534c24║ 智。何 畏瑣末行持。外術百家。尚由博習。而況內典 。
X44n0744_p0535a01║ 諸律範耶(此眾學法者。準有百事 。按餘諸部。或增或減。數皆無定。制 緣非一 。事 各略異。然
X44n0744_p0535a02║ 此蓋是行護威儀 。不同前 之 四篇。犯有故誤。懺階兩列 。故則 向彼說悔。誤乃自責心滅。斯之 百法。尼皆共
X44n0744_p0535a03║ 制 。其有不共者。惟一 二 戒。於下隨文注出。今此學篇。不能一 一 別 列 科相。僅 約百事 。述開十例 。以 成二 頌。
X44n0744_p0535a04║ 用曉次第也。一 著衣事 。二 入 村事 。三坐起事 。四噉嚼事 。五 護鉢事 。六 便 利 事 。七說法事 。八 塔像 事 。九道行
X44n0744_p0535a05║ 事 。十升樹事 )。
X44n0744_p0535a06║ (齊整著裙袈裟二 入 村十一 坐二 六 噉嚼事 有二 十一 護鉢二 事 便 利 三
X44n0744_p0535a07║ 三聚說法執二 十 敬塔房像 合二 十六 道行二 事 升樹一 斯皆沙門應學法)。
X44n0744_p0535a08║ 式叉迦羅尼
X44n0744_p0535a09║ 迦羅。亦作罽賴。善見律作尸沙迦羅尼。尸沙者。學
X44n0744_p0535a10║ 也。迦羅尼者。應學作。今以 義翻為應當學。應當學
X44n0744_p0535a11║ 者。是應學事 也。外國譌音云 。尸叉罽賴尼。胡僧 翻
X44n0744_p0535a12║ 為守戒。言此罪微細。持之 極難。故隨學隨守。以 立
X44n0744_p0535a13║ 者也。婆沙律問云 。餘篇不言應當學。而此戒獨爾。
X44n0744_p0535a14║ 答曰。餘篇易持。而罪重。犯則 成罪。或眾中悔。或對
X44n0744_p0535a15║ 首悔。此戒難持。而罪輕。脫爾有犯。心悔念學。不結
X44n0744_p0535a16║ 罪名。直言應當學也。若於此眾學戒中。設故違犯。
X44n0744_p0535a17║ 皆作突吉羅懺。如律本云 。故作者。犯應懺突吉羅。
X44n0744_p0535a18║ 以 故作故。犯非威儀 突吉羅。若不故作。犯突吉羅。
X44n0744_p0535a19║ 準諸律論。皆明故誤二 心。其故作者。應對一 人懺。
X44n0744_p0535a20║ 誤作者。但 自責心悔過。後當慎之 。如律攝云 。若苾
X44n0744_p0535a21║ 芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非法者。捉衣開張。得
X44n0744_p0535a22║ 責心惡作。若披著身。得對說惡作。若苾芻有順奉
X44n0744_p0535a23║ 心。而著衣不如法。或是忘念。或時無知。非法著者。
X44n0744_p0535a24║ 惟犯責心惡作。又按諸律論。多言佛結五 篇戒。此
X44n0744_p0535b01║ 篇最初 。薩婆多論問曰。結既在初 。何 今在後。答曰
X44n0744_p0535b02║ 佛在初 結。後集法藏者。詮次在後。何 以 故。罪名雖
X44n0744_p0535b03║ 一 。而輕重有五 。以 重戒在先。輕戒在後。此戒於五
X44n0744_p0535b04║ 篇中最輕。是故在後。又以 一 是實罪。二 是遮罪。以
X44n0744_p0535b05║ 實在初 。遮在後。又以 一 是無殘。二 是有殘。是故重
X44n0744_p0535b06║ 者在初 。輕者在後。
X44n0744_p0535b07║ 涅槃僧
X44n0744_p0535b08║ 或云 泥洹僧 。或云 泥婆珊。或云 泥伐 散娜。西域記
X44n0744_p0535b09║ 云 。泥縛些那。唐言裙。舊曰涅槃僧 。譌也。既無帶襻。
X44n0744_p0535b10║ 其將服也。集衣為襵。束帶以 絛。襵則 諸部各異。色
X44n0744_p0535b11║ 乃黃赤不同(餘如下釋)。根本律云 。佛在婆羅痆斯。仙 人
X44n0744_p0535b12║ 墮處施鹿林中。時五 苾芻。雖復出家。尚同俗 服。威
X44n0744_p0535b13║ 儀 容飾。甚不端嚴。爾時世 尊。作如是念。過去諸佛。
X44n0744_p0535b14║ 云 何 教聲聞眾。著衣服耶。是時諸天。前 白佛言。如
X44n0744_p0535b15║ 淨居天。所著衣服。世 尊即以 天眼。觀知如諸天所
X44n0744_p0535b16║ 說。事 無差異。即告苾芻曰。汝從今後。應同淨居天。
X44n0744_p0535b17║ 圓整著泥婆珊。薩婆多論問云 。五 篇戒中。佛何 以
X44n0744_p0535b18║ 止制 著泥洹僧 。著三衣。觀去來現佛。及淨居天耶。
X44n0744_p0535b19║ 答曰。佛結五 篇戒。皆應觀三世 諸佛。及淨居天。但
X44n0744_p0535b20║ 年歲久 遠。文字漏落。餘篇盡無。此中獨有。又結五
X44n0744_p0535b21║ 篇戒。此最在初 。後結集法藏者。詮次在後。以 此篇
X44n0744_p0535b22║ 貫初 故。餘篇不說。又此戒於餘篇是輕者。將來弟
X44n0744_p0535b23║ 子。不生重心。是故如來。以 佛眼觀去來諸佛。及淨
X44n0744_p0535b24║ 居天。而後結也。使來世 眾生。不生慢罪。復次。三世
X44n0744_p0535c01║ 諸佛結戒。有同不同。於五 篇戒中。不必盡同。此著
X44n0744_p0535c02║ 泥洹僧 袈裟。三世 諸佛。一 切盡同。是故此戒。觀諸
X44n0744_p0535c03║ 佛及淨居天。餘篇不觀也。
X44n0744_p0535c04║ 多羅樹葉
X44n0744_p0535c05║ 舊云 貝多。或云 貝多羅。此翻岸。其形如此方椶櫚。
X44n0744_p0535c06║ 亦似 嶺南之 葵扇樹。直而高聳。大者高七八 十尺。
X44n0744_p0535c07║ 華如黃米子。其葉長廣。其色光 潤。天竺書寫。莫不
X44n0744_p0535c08║ 采用。今之 所云 貝葉者。乃略名也。大論云 。多羅樹。
X44n0744_p0535c09║ 高逾百肘。上亦少葉。其形如蓋。質幹雖長。果實甚
X44n0744_p0535c10║ 少。律云 。作多羅樹葉著涅槃僧 者。垂前 二 角。按僧
X44n0744_p0535c11║ 祇律云 。垂兩角。是魚尾著。多羅樹葉著者。壠起如
X44n0744_p0535c12║ 多羅樹葉。律攝云 。謂捉裙邊。細疊成襵。腰邊總擪。
X44n0744_p0535c13║ 形若多羅葉。上聚下散者。是也。似 此方俗 裙。上襵
X44n0744_p0535c14║ 下散。然彼著時為襵。惟異耳。
X44n0744_p0535c15║
X44n0744_p0535c16║ 四分律名義標釋卷第十七
X44n0744_p0535c17║
X44n0744_p0535c18║ 音釋
X44n0744_p0535c19║ 屆 音介。至也。
X44n0744_p0535c20║ [戀-心+廾] 音見。抒滿也。
X44n0744_p0535c21║ 罽 古器切。音記。
X44n0744_p0535c22║ 椶櫚 上音宗。下音廬。
X44n0744_p0536a01║ 四分律名義標釋卷第十八 目錄
X44n0744_p0536a02║ 齊整著涅槃僧 襵皺
X44n0744_p0536a03║ 脚[跳-兆 +專] 齊整著三衣 入 白衣舍
X44n0744_p0536a04║ 脅肋 惡獸 蹲坐
X44n0744_p0536a05║ 驕奢 [月*匡]肘 戾身
X44n0744_p0536a06║ 趨行 暴象 摶飯
X44n0744_p0536a07║ 時噎 齧半食 菴婆羅果
X44n0744_p0536a08║ 閻蔔果 蘂葉心 犍度
X44n0744_p0536a09║ 胡桃 椑桃 風梨
X44n0744_p0536a10║ 噏飯 蘇毗羅漿 苦酒
X44n0744_p0536a11║ 舐飯 汙手捉食器 棄洗鉢水
X44n0744_p0536a12║ 涕唾 不立大小便 木屐
X44n0744_p0536a13║ 富羅 佛塔
X44n0744_p0536a14║ 都子婆羅門村 高座
X44n0744_p0536a15║ 持鉾 持蓋 現前 毗尼
X44n0744_p0536a16║ 憶念毗尼 不癡毗尼 自言治
X44n0744_p0536a17║ 覓罪相 多人覓罪 如草覆地
X44n0744_p0528c21║
X44n0744_p0528c22║ 四分律名義標釋卷第十七
X44n0744_p0528c23║ 明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯
X44n0744_p0528c24║ 新安沙門釋 弘麗羅峰 校
X44n0744_p0529a01║ △過量作覆瘡衣第八 十八
X44n0744_p0529a02║ (此是不共戒。尼得突吉羅)。
X44n0744_p0529a03║ 覆瘡衣
X44n0744_p0529a04║ 梵言建豆鉢喇底車憚娜。此云 遮瘡疥衣。僧 祇律
X44n0744_p0529a05║ 云 。此覆瘡衣。是隨身衣。不得作三衣。及淨施。乃至
X44n0744_p0529a06║ 雜用。欲入 聚落時。當先前 著。然後著僧 伽 梨。施紐。
X44n0744_p0529a07║ 出聚落已。脫僧 伽 梨。抖擻。襞疊。舉著常處。覆瘡衣。
X44n0744_p0529a08║ 勿 令燥脫。剝瘡血出。當合著入 水。不得入 僧 常所
X44n0744_p0529a09║ 浴處。當在屏處。浸漬令釋。然後脫之 。浣濯令淨。浴
X44n0744_p0529a10║ 已。得持拭身。後日用時。亦復如是。乃至瘡瘥。瘥已
X44n0744_p0529a11║ 得作三衣。及淨施。餘用。十誦云 。乃至瘡差。後十日。
X44n0744_p0529a12║ 若過是畜。波逸提。應截斷已。悔過。若未截。僧 應敕
X44n0744_p0529a13║ 令截(凡過量衣。準此)。律闕受文。準義應云 。大德一 心念。我
X44n0744_p0529a14║ 比丘某甲。此覆瘡衣。應量作。今受持(三說。若捨者。翻受應知)。
X44n0744_p0529a15║ 若依根本部。受法。應云 。具 壽存念。我某甲此臥敷
X44n0744_p0529a16║ 具 。我今守持。已作成衣。是所受用(三說。彼應報云 )。奧箄迦
X44n0744_p0529a17║ (譯云 好。或云 爾。亦是方便 義。由此聖教。為善方便 能趣涅槃。至安隱處。自應答云 )。娑度(譯云
X44n0744_p0529a18║ 善。凡是作法了 時。及隨時白事 。皆如是報答。若不說者。得越法罪。箄音閉)。
X44n0744_p0529a19║ △過量作雨浴衣第八 十九
X44n0744_p0529a20║ (此是不共戒。尼無雨衣。若浴衣過量。波逸提)。
X44n0744_p0529a21║ 雨浴衣
X44n0744_p0529a22║ 雨浴衣者。謂著在大雨中。以 洗浴也。僧 祇律云 。此
X44n0744_p0529a23║ 衣不得受當三衣。不得作淨施。不得著入 河中池
X44n0744_p0529a24║ 中浴。不得小小雨時著浴。亦不得裸身浴。當著舍
X44n0744_p0529b01║ 勒 。若餘故衣。不得著雨衣。種種作事 。當須大雨時
X44n0744_p0529b02║ 披浴。若雨卒止。垢液者。得著入 餘水中浴。無罪。若
X44n0744_p0529b03║ 比丘食時。欲以 油塗身。若病時。若多人行處。得繫
X44n0744_p0529b04║ 兩頭作障。比丘五 法成就。僧 應拜作分雨浴衣。謂
X44n0744_p0529b05║ 不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。羯磨者。
X44n0744_p0529b06║ 應作是說。大德僧 聽。某甲比丘。五 法成就。若僧 時
X44n0744_p0529b07║ 到 。僧 拜某甲比丘。分雨浴衣。白如是。大德僧 聽。某
X44n0744_p0529b08║ 甲比丘。五 法成就。僧 今拜某甲比丘。分雨浴衣。諸
X44n0744_p0529b09║ 大德忍某甲比丘。分雨浴衣。忍者。僧 默然。若不忍
X44n0744_p0529b10║ 者。便 說。僧 已忍。拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧 忍默
X44n0744_p0529b11║ 然故。是事 如是持。羯磨已。應僧 中唱言。諸大德。是
X44n0744_p0529b12║ 中分物。參差不同。相降四指八 指。理不得計。若不
X44n0744_p0529b13║ 唱者。得越法罪。從四月一 日。得雨浴衣。從上座次
X44n0744_p0529b14║ 第付(云 云 )。此雨浴衣。四月半受用。至八 月十五 日
X44n0744_p0529b15║ 應當捨。捨法者。一 比丘在僧 中唱言。諸大德。今日
X44n0744_p0529b16║ 僧 捨雨浴衣。如是三唱。若至十六 日捨者。得越毗
X44n0744_p0529b17║ 尼罪。捨已。得受持作三衣。若淨施。得作餘用。亦得
X44n0744_p0529b18║ 入 餘水中浴。種種著作。無罪。薩婆多論云 。畜雨浴
X44n0744_p0529b19║ 衣。凡有二 事 。一 若天雨時。以 障四邊。於中澡浴。若
X44n0744_p0529b20║ 天熱時。亦以 自障。於中澡浴。二 以 夏月多雨。常裹
X44n0744_p0529b21║ 三衣擔持行來。凡比丘浴。當露覆室。要不共白衣。
X44n0744_p0529b22║ 及覆上身。要當著竭支。一 當有羞媿。二 喜生他欲
X44n0744_p0529b23║ 想。故昔有羅漢比丘洗浴。有一 比丘見其身體鮮
X44n0744_p0529b24║ 淨細輭。便 欲心生。後不久 男根墮落。即有女根。則
X44n0744_p0529c01║ 休道為俗 生子。後還遇見。即便 識之 。知本所因即
X44n0744_p0529c02║ 歸情求及羅漢。教令悔過。用心純至。還得男根。故
X44n0744_p0529c03║ 不宜露形洗浴也(四月半受用者。謂從四月初 一 日受持。至八 月十五 日也。舍勒
X44n0744_p0529c04║ 此譯為內衣。似 今短裙也。亦可類半泥洹僧 也)。
X44n0744_p0529c05║ △等佛衣量第九十
X44n0744_p0529c06║ (此是不共戒。尼得突吉羅)。
X44n0744_p0529c07║ 難陀
X44n0744_p0529c08║ 此云 歡喜。是佛弟。姨母大愛道所生。與佛身相似 。
X44n0744_p0529c09║ 有三十相。惟少白毫相。垂睡相。身長一 丈 五 尺四
X44n0744_p0529c10║ 寸。四月九日生。佛後度令出家。為說胎經。即越生
X44n0744_p0529c11║ 死海。險難之 處。能至安隱究竟涅槃。獲阿羅漢果。
X44n0744_p0529c12║ 於佛聲聞弟子中。善護諸根能防外境。最為第一 。
X44n0744_p0529c13║ 如根本雜事 云 。諸苾芻請世 尊曰。難陀苾芻。先作
X44n0744_p0529c14║ 何 業。報得金色。身具 三十相。以 自嚴飾。望世 尊身。
X44n0744_p0529c15║ 但 少四指。於淫欲境。極生愛著。大師哀愍。於生死
X44n0744_p0529c16║ 海。強拔令出。方便 安置究竟涅槃。唯願為說。佛告
X44n0744_p0529c17║ 諸苾芻。過去世 時。九十一 劫 。人壽八 萬歲。有毗鉢
X44n0744_p0529c18║ 尸佛。出現於世 。與六 萬二 千苾芻。遊行人間。至親
X44n0744_p0529c19║ 慧城。王所都處。往親慧林。即於此住 。時彼世 尊。有
X44n0744_p0529c20║ 異母弟。於婬欲境。極生愛著。彼佛於生死海。勸 令
X44n0744_p0529c21║ 出家。方便 安置究竟涅槃。時彼國王。名曰有親。以
X44n0744_p0529c22║ 法化世 。人民熾盛。豐樂安隱。王異母弟。極躭婬染。
X44n0744_p0529c23║ 王聞佛眾住 親慧林。將諸王子。親侍 大臣。及內宮
X44n0744_p0529c24║ 人民。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一 面。爾時世 尊。為
X44n0744_p0530a01║ 彼王眾。宣揚妙法。示教利 喜。得殊勝解。其弟躭欲。
X44n0744_p0530a02║ 不肯出門。時大臣子。及餘知友。撫塵之 類。詣而告
X44n0744_p0530a03║ 曰。善友。知不。王及王子。并諸內宮。大臣人眾。往毗
X44n0744_p0530a04║ 鉢尸佛所。躬行禮敬。聽受妙法。獲殊勝解。人身難
X44n0744_p0530a05║ 得。汝已得之 。如何 今時。躭著婬欲。不肯出門。彼聞
X44n0744_p0530a06║ 責已。心生愧恥。俛仰相隨。同行而去。時佛弟苾芻。
X44n0744_p0530a07║ 見諸徒侶 。共行而去。問曰。何 故君等。將此一 人。共
X44n0744_p0530a08║ 伴 而去。時彼同伴 。具 以 事 白。彼苾芻曰。我是佛弟。
X44n0744_p0530a09║ 昔在家時。於諸欲境。極生躭著。幸蒙大師。強牽令
X44n0744_p0530a10║ 出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之 輩。與我
X44n0744_p0530a11║ 相似 。仁等慈悲。強共將去。誠為大善。今可往詣無
X44n0744_p0530a12║ 上大師。得至佛所。必生深信 。時彼同伴 。共至佛所。
X44n0744_p0530a13║ 佛觀彼類。稱根欲性。而為說法。既得聞已。深起信
X44n0744_p0530a14║ 心。白言。世 尊。唯願大師。及諸聖眾。明至我家。入 溫
X44n0744_p0530a15║ 室澡浴。佛默然受。彼知受已。禮足而去。遂至王所。
X44n0744_p0530a16║ 白言。大王。我詣佛所。聞法生信 。於婬欲境。起厭離
X44n0744_p0530a17║ 心。奉請佛僧 。明至我家。入 溫室浴。王今宜可灑掃
X44n0744_p0530a18║ 街衢。嚴飾城郭。王言。甚善。告諸臣曰。當可唱令。普
X44n0744_p0530a19║ 告諸人。明日世 尊。將入 城內。諸舊住 者。及遠方來。
X44n0744_p0530a20║ 汝等諸人。咸當隨力 嚴飾城郭。灑掃街衢。持諸香
X44n0744_p0530a21║ 華。迎大師入 。臣奉王教。普告令知。具 宣王敕。城諸
X44n0744_p0530a22║ 人眾。如王敕作。時彼王弟。辦諸香湯。及香油等。莊
X44n0744_p0530a23║ 嚴浴室。敷置牀座。毗鉢尸佛。漸欲至城。王及諸臣。
X44n0744_p0530a24║ 太子后妃。宮人婇女。人眾。咸出奉迎。遙禮佛足。隨
X44n0744_p0530b01║ 從入 城。時彼王弟。引佛世 尊。入 溫室內。授香水等。
X44n0744_p0530b02║ 以 充 澡浴。見佛世 尊。身如金色。三十二 相。八 十種
X44n0744_p0530b03║ 好。周徧莊嚴。見已。歡喜。生深信 心。洗浴既竟。著衣
X44n0744_p0530b04║ 服已。即便 頂禮世 尊雙足。發是願言。我今幸遇最
X44n0744_p0530b05║ 上福田。微申供 養。願此善因。於未來世 。身得金色。
X44n0744_p0530b06║ 與佛無異。如世 尊弟。於欲境中。深生躭著。強拔令
X44n0744_p0530b07║ 出。得趣安隱究竟涅槃。願我當來。得為佛弟。獲金
X44n0744_p0530b08║ 色身。亦復如是。我於欲境。生躭著時。強牽令出愛
X44n0744_p0530b09║ 染深河。得趣涅槃安隱之 處。汝等苾芻。勿 生異念。
X44n0744_p0530b10║ 彼親慧王。躭欲之 弟。即難陀苾芻是。由於昔時。請
X44n0744_p0530b11║ 毗鉢尸佛。入 浴室中。香湯澡浴。淨心發願。彼之 善
X44n0744_p0530b12║ 因。今為佛弟。身作金色。我於躭著婬欲之 境。強拔
X44n0744_p0530b13║ 令出。捨俗 出家。究竟涅槃。至安隱處。時諸苾芻。復
X44n0744_p0530b14║ 白世 尊。難陀苾芻。曾作何 業。今身感得三十大丈
X44n0744_p0530b15║ 夫相。佛言。乃往過去。於聚落中。有一 長者。大富多
X44n0744_p0530b16║ 財。彼有一 園。華果茂盛。流泉浴池。堪出家人。棲隱
X44n0744_p0530b17║ 之 處。時有獨覺。出現於世 。哀愍眾生。樂處間靜。世
X44n0744_p0530b18║ 間無佛。唯此福田。于時獨覺尊者。遊行人間。至斯
X44n0744_p0530b19║ 聚落。周旋觀察。屆彼園中。其守園人。既見尊者。告
X44n0744_p0530b20║ 言。善來。為解勞 倦。尊者住 此。即於中夜。入 火光 定。
X44n0744_p0530b21║ 放大光 明。遍照園內。園人見已。作如是念。此之 大
X44n0744_p0530b22║ 德。成斯勝行。即便 歸家。具 白長者。長者聞已。疾往
X44n0744_p0530b23║ 園中。禮雙足已。作如是言。聖者。幸住 此園。我常施
X44n0744_p0530b24║ 食。彼見慇懃。即便 為受。住 此園內。入 勝妙定。解脫
X44n0744_p0530c01║ 之 樂。復作是念。我此臭身。輪迴生死。所應作者。並
X44n0744_p0530c02║ 已獲得。宜入 圓寂。永證無生。作是念已。即昇虗空。
X44n0744_p0530c03║ 入 火光 定。現諸神變。放大光 明。上燭紅輝。下流清
X44n0744_p0530c04║ 水。捨此身已。神識不生。永證無餘。妙涅槃界。時彼
X44n0744_p0530c05║ 長者。取其屍骸。焚以 香木。復持乳 汁。而滅其火。收
X44n0744_p0530c06║ 餘身骨。置新瓶中。造窣堵波。懸諸旛蓋。深生敬信 。
X44n0744_p0530c07║ 灑三十種。眾妙香水。并發大願。求諸相好。汝等苾
X44n0744_p0530c08║ 芻。勿 生異念。往時長者。即難陀是。由以 勝妙供 養。
X44n0744_p0530c09║ 敬信 業故。今受果報。感得三十殊妙勝相。時諸苾
X44n0744_p0530c10║ 芻。復白佛言。世 尊。難陀苾芻。曾作何 業。若不出家。
X44n0744_p0530c11║ 棄塵俗 者。必當紹繼力 輪王位 。佛言。過去世 時。此
X44n0744_p0530c12║ 賢劫 中。人壽二 萬歲。有迦葉波佛。出現世 間。十號
X44n0744_p0530c13║ 具 足。在婆羅痆斯。仙 人墮處。施鹿林中。依止而住 。
X44n0744_p0530c14║ 時彼城中。王名。訖栗枳。以 法化世 。為大法王。王有
X44n0744_p0530c15║ 三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事 畢。猶如火盡。
X44n0744_p0530c16║ 入 大涅槃。其王言敬。取佛餘身。以 諸香木。栴檀沉
X44n0744_p0530c17║ 水。眾妙香等。焚燒既訖。滅以 香乳 。收其舍利 。置金
X44n0744_p0530c18║ 寶瓶。造大窣堵波。皆用四寶。縱廣正等。一 踰繕那。
X44n0744_p0530c19║ 高半踰繕那。安輪相時。王之 中子。親上中蓋。汝等
X44n0744_p0530c20║ 苾芻。勿 生異念。時王中子者。即難陀是。由於昔時。
X44n0744_p0530c21║ 敬心供 養。安置中蓋。斯之 善業。於二 千五 百生中。
X44n0744_p0530c22║ 常為力 輪王。化一 洲內。今此生中。若不出家者。還
X44n0744_p0530c23║ 作力 輪王。得大自在。時諸苾芻。復問世 尊。難陀苾
X44n0744_p0530c24║ 芻。曾作何 業。於佛弟子。善護根門。最為第一 。佛言。
X44n0744_p0531a01║ 此由願力 。難陀苾芻。於迦攝渡佛時。捨俗 出家。其
X44n0744_p0531a02║ 親教師。彼佛法中。善護根門。稱為第一 。難陀爾時。
X44n0744_p0531a03║ 盡其形壽。梵行自持。然於現身。竟無證悟。於命終
X44n0744_p0531a04║ 時。便 發誓願。我於佛所。盡斯形壽。梵行自持。然於
X44n0744_p0531a05║ 現身。竟無所證。願我以 此修 行善根。如此世 尊。記
X44n0744_p0531a06║ 未來世 。有摩納婆。當成正覺。號釋迦牟尼。我於彼。
X44n0744_p0531a07║ 佛教法之 中。出家離俗 。斷諸煩惱。獲阿羅漢。如親
X44n0744_p0531a08║ 教師。於斯佛所。善護根門。最為第一 。我亦如是。於
X44n0744_p0531a09║ 彼教中。守護根門。最為第一 。由彼願力 。今於我所。
X44n0744_p0531a10║ 諸弟子中。善護根門。最為第一 (毗鉢尸佛。即毘婆尸。睡。音朵。按善見
X44n0744_p0531a11║ 律。如來初 還迦維羅衛國二 日已。方度難陀。七日已。度羅睺羅)。
X44n0744_p0531a12║ 黑衣
X44n0744_p0531a13║ 非是純黑色。以 泥染成壞色衣。薩婆多論云 。佛弟
X44n0744_p0531a14║ 難陀。短佛四指。衣應減長中一 尺。廣中四寸。難陀
X44n0744_p0531a15║ 先著上衣。佛著中衣。今不聽過。等。聽著下衣。常人
X44n0744_p0531a16║ 則 下中下也。佛衣色如金詰。施加 毛氎。色亦爾。故
X44n0744_p0531a17║ 難陀衣。宜當覆沙(覆沙者。秦言壞色也)。令同比丘衣色。
X44n0744_p0531a18║ 如來衣量
X44n0744_p0531a19║ 謂長佛十搩手。廣六 搩手。律攝云 。長佛十張手者。
X44n0744_p0531a20║ 當中人十五 肘。廣六 張手者。當中人九肘手。若減
X44n0744_p0531a21║ 此量作衣。不得本罪。若過五 肘已上。皆得惡作。僧
X44n0744_p0531a22║ 祗律云 。當隨自身量。僧 伽 梨有三種。上者長五 肘。
X44n0744_p0531a23║ 廣三肘。中者長五 肘。一 不舒手。廣三肘。一 不舒手。
X44n0744_p0531a24║ 下者長四肘半。廣三肘。一 不舒手。鬱多羅僧 。亦復
X44n0744_p0531b01║ 如是。安陀會。上中二 種亦爾。下者長四肘半。廣二
X44n0744_p0531b02║ 肘。一 不舒手。律攝云 。總有三品僧 伽 胝衣。上者用
X44n0744_p0531b03║ 自肘量。豎三。橫五 。下者各減半肘。二 內名中。七條。
X44n0744_p0531b04║ 五 條。亦有三品。並 同此量。復有二 種五 條衣。豎二 。
X44n0744_p0531b05║ 橫五 。豎二 。橫四。但 蓋三輪。是謂守持衣。極之 小量
X44n0744_p0531b06║ (謂上但 蓋臍。下掩兩膝。若肘長者。則 與此相當。如臂短者。不及於膝。宜依肘長為準)。若身長
X44n0744_p0531b07║ 大。而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者。亦依
X44n0744_p0531b08║ 身量(五 分亦云 。肘量長短不定。佛令隨身分量。律云 。度身而衣。故也)。若身絕大者
X44n0744_p0531b09║ 裙應縫作厥蘇洛迦受用之 。其條數壇隔法者。若
X44n0744_p0531b10║ 安呾婆娑(五 條)。壇隔法式。一 長一 短。嗢呾羅僧 伽 (七條)。
X44n0744_p0531b11║ 兩長一 短。若無容割 截。或是少欲貧人。衣財不足。
X44n0744_p0531b12║ 雖不割 截。帖葉聽畜。或現無暇。當擬縫刺等。設是
X44n0744_p0531b13║ 縵條等。守持無罪。其僧 伽 胝。條數九種不同。謂九
X44n0744_p0531b14║ 條。十一 條。十三條。十五 條。十七條。十九條。二 十一
X44n0744_p0531b15║ 條。二 十三條。二 十五 條。壇隔者。初 三。兩長一 短。次
X44n0744_p0531b16║ 三。三長一 短。後三。四長一 短。過此已上。便 成破納。
X44n0744_p0531b17║ 不堪持故(問。何 以 長增。而短少者。如業疏云 。法服敬田為利 諸有。表聖增。而凡減也)。其
X44n0744_p0531b18║ 縫刺法。依稻田畦勢 。而割 截之 。葉向兩邊。不應一
X44n0744_p0531b19║ 靡(五 分云 。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉。兩向靡)。葉有三別 。謂上中下。
X44n0744_p0531b20║ 上者濶四指。或如烏張足。狹齊兩指。二 內名中。凡
X44n0744_p0531b21║ 為小壇。當大壇半。應用竹籤。或用鐵鍼。而記其處。
X44n0744_p0531b22║ 然小壇。望大壇。裁割 之 時。更須增其半葉。一 縫作
X44n0744_p0531b23║ 了 之 後。方始明闇。正得相應。異此非也。義淨三藏
X44n0744_p0531b24║ 云 。五 天法服。任刺任縫。內葉三指。外緣一 寸。外緣
X44n0744_p0531c01║ 有刺三道。內葉悉皆縫合。又西國三衣。並 皆刺葉
X44n0744_p0531c02║ 令合。唯獨東夏。開而不縫。詳觀檢律。實無開法。親
X44n0744_p0531c03║ 問北方諸國。行四分律處。俱 同刺葉。全 無開者。西
X44n0744_p0531c04║ 方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆云 刺合
X44n0744_p0531c05║ (南山問天人云 。比見西域僧 來。多縫衣葉者何 。答。此佛滅後。將二 百年。北天竺僧 。與外道同住 。外道嫉之 。
X44n0744_p0531c06║ 密以 利 刀 。內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內藏利 刀 。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一 國比丘。
X44n0744_p0531c07║ 時有耶舍阿羅漢。令諸比丘。權且縫合。為絕命難。此乃彼方。因事 權制 。非佛所開也)。十誦律
X44n0744_p0531c08║ 云 。若比丘貧少衣。不能得割 截衣。應衣上安牒。若
X44n0744_p0531c09║ 五 。若七。若九。乃至若過十五 。律本云 。若得縵衣廣
X44n0744_p0531c10║ 長足。截割 作便 少。佛聽作帖葉。諸比丘。作割 截安
X44n0744_p0531c11║ 陀會。襯體著。葉邊速破。塵垢入 葉內。佛聽作不割
X44n0744_p0531c12║ 截安陀羅會。摩得勒 伽 云 。僧 伽 棃。應割 截成。餘二
X44n0744_p0531c13║ 衣。聽不割 截。南山云 。安陀會有四種。謂割 截。襵葉。
X44n0744_p0531c14║ 褋葉。縵作。就中有正從二 品。先明正。有三種。謂割
X44n0744_p0531c15║ 截。襵葉。褋葉也。從有二 十一 種。謂縵作一 。中衣二 。
X44n0744_p0531c16║ 大衣十八 也(從去聲。會正記云 。如缺大衣。下二 衣有。長者。開將作從。若下二 衣缺者。準
X44n0744_p0531c17║ 此應知)。鬱多羅僧 。正有二 種。謂割 截。褋葉。七條也。從
X44n0744_p0531c18║ 有二 十二 種。僧 伽 棃。正有十八 種。謂割 截。褋葉。各
X44n0744_p0531c19║ 有九品。從有六 種。準上應知。若得正衣。應加 法受
X44n0744_p0531c20║ 持。如佛言。三衣應受持。若疑。捨已更受。若有衣不
X44n0744_p0531c21║ 受持。突吉羅。然律不出受捨之 文。今準十誦受法。
X44n0744_p0531c22║ 應具 修 威儀 。對一 比丘云 。大德一 心念。我某甲比
X44n0744_p0531c23║ 丘。此安陀會。五 條衣受。一 長一 短。割 截衣持(三說若作
X44n0744_p0531c24║ 襵葉。褋葉。二 種衣者。加 受文時。餘詞同上。但 改下襵葉衣持。若受鬱多羅僧 者。應如是言)。大德
X44n0744_p0532a01║ 一 心念。我某甲比丘。此鬱多羅僧 。七條衣受。兩長
X44n0744_p0532a02║ 一 短。割 截衣持(三說。若褋葉衣。準此應改。若受僧 伽 棃。應云 )。大德一 心
X44n0744_p0532a03║ 念。我某甲比丘。是僧 伽 黎(若干)。條衣受(若干)。長(若干)短(割 截
X44n0744_p0532a04║ 褋葉)。衣持(三說。乃至九條準上例 受)。若缺安陀會。上二 衣有長者。
X44n0744_p0532a05║ 開將作從受持。應如是加 法云 。大德一 心念。我某
X44n0744_p0532a06║ 甲比丘。此安陀會。二 十五 條衣受。四長一 短。割 截
X44n0744_p0532a07║ 衣持(如是三說。乃至九條。七條。類此取解。其鬱多羅僧 。僧 伽 棃。各有正從。加 受差互 。準上可知。
X44n0744_p0532a08║ 若受縵安陀會。應如是加 云 )。大德一 心念。我某甲比丘。此縵安
X44n0744_p0532a09║ 陀會。受持(三說。若擬作鬱多羅僧 。僧 伽 棃者。並 準安陀會法。唯約衣上下。增減為異)僧
X44n0744_p0532a10║ 祇律云 。有緣須捨者。具 修 威儀 。加 云 。大德一 心念。
X44n0744_p0532a11║ 我比丘某甲。此僧 伽 棃。是我三衣數。先受持。今捨
X44n0744_p0532a12║ (一 說便 止。下二 衣。乃至尼五 衣等。須捨。亦爾)。五 分律云 。獨住 比丘。三衣
X44n0744_p0532a13║ 中。須有換易者。具 修 威儀 。手執衣。心生口言。加 法
X44n0744_p0532a14║ 云 。我比丘某甲。此僧 伽 黎。若干條。今捨(三說已。然後受所長
X44n0744_p0532a15║ 之 衣。如前 威儀 。加 法云 )。我比丘某甲。此僧 伽 黎。若干條受(三說
X44n0744_p0532a16║ 餘二 衣等。受捨亦爾。所捨長衣。應作心念淨施法。餘四眾受捨。並 皆準此。心念淨施法者。應偏 袒右肩胡
X44n0744_p0532a17║ 跪。手捉衣。心生口言)。我比丘某甲。此長衣。淨施與某甲(於五 眾中。
X44n0744_p0532a18║ 隨意與之 )。隨彼取用(得至十一 日。復如前 威儀 言)。我某甲。此長衣。從
X44n0744_p0532a19║ 某甲取還(得至十日。復如初 言)。我某甲。此長衣。淨施與某甲。
X44n0744_p0532a20║ 隨彼取用(如是捨故。受新。十日。一 易)。律本云 。若作新衣。聽一 重
X44n0744_p0532a21║ 安陀會。一 重鬱多羅僧 。二 重僧 伽 棃。若故衣者。聽
X44n0744_p0532a22║ 二 重作安陀會。鬱多羅僧 。四重作僧 伽 黎。若糞掃
X44n0744_p0532a23║ 衣。隨意多少重數。薩婆多論云 。三衣破。但 緣不斷。
X44n0744_p0532a24║ 不失受持。五 分律云 。若衣下壞。亦令倒著。上下安
X44n0744_p0532b01║ 鉤紐。律攝云 。顛倒任披。並 成非犯。若衣緣斷壞者。
X44n0744_p0532b02║ 應以 物帖。或用線繚。若衣欲破。應以 長線。而縫絡
X44n0744_p0532b03║ 之 。若見有孔。應可補帖。若在內爛。兩重幅疊。如總
X44n0744_p0532b04║ 爛壞。不堪料理者。應作燈柱。或可斬碎。和牛糞作
X44n0744_p0532b05║ 泥。用塞柱孔。或泥牆壁。如是用時。能令施主 。所捨
X44n0744_p0532b06║ 福田。任運增長(如裂衣為拂。後久 碎破。亦應和泥等用。地敷若壞。和泥塗拭經行處)。
X44n0744_p0532b07║ 苾芻不截衣。不帶鉤紐。不應入 村。除有難緣。若入
X44n0744_p0532b08║ 外道出家人舍。不截無犯。若身著衣。不應於澀鞕
X44n0744_p0532b09║ 地。木。石。糞掃。無坐物處。放身而坐。應作木枯。揩磨
X44n0744_p0532b10║ 令淨。或為草稕。以 物纏裹。隨意大小。用以 為座。若
X44n0744_p0532b11║ 作務 時。應須善護。勿 令泥土汙衣。若遊行時。有棘
X44n0744_p0532b12║ 刺處。應可褰衣。莫令垂破。若應浣。不浣。應縫染。不
X44n0744_p0532b13║ 縫染。皆得惡作。著僧 伽 胝。不應作務 。不在道行。不
X44n0744_p0532b14║ 裹胯坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之 時。衣勿 拂地。
X44n0744_p0532b15║ 不裹膝頭。亦不於下二 衣上坐臥。若無餘物。聽用
X44n0744_p0532b16║ 為襯。坐臥無犯。凡著衣服。應捨三種心。一 喜好玩
X44n0744_p0532b17║ 飾心。二 輕賤受用心。三矯覓名稱心。詐著弊衣。欲
X44n0744_p0532b18║ 令他知有德有行。如是三心。皆不應作。但 求壞色。
X44n0744_p0532b19║ 趣得充 身。順大師教。進修 善品。應生五 種心。一 知
X44n0744_p0532b20║ 量。度量而用。勿 使傷 損。二 知間隙。不可頻著一 衣。
X44n0744_p0532b21║ 臭而疾破。三知思察來處極難。作報恩心。受用之
X44n0744_p0532b22║ 時。勿 為非法。四知時。寒熱適時。受用合度。五 知數。
X44n0744_p0532b23║ 十三資具 。足得資身。多畜貯衣。長貪廢業(十三資具 。如餘
X44n0744_p0532b24║ 處錄)。
X44n0744_p0532c01║ ○四提舍尼法
X44n0744_p0532c02║ 詳觀四法。事 同貪惱。由生二 過。故佛禁之 。一 以 飲
X44n0744_p0532c03║ 食。長自煩惑。二 因無厭。退他信 敬。今此悔篇。雖次
X44n0744_p0532c04║ 墮章。然其罪事 。逾於逸提。如根本律云 。是苾芻。應
X44n0744_p0532c05║ 還住 處。詣諸苾芻所。各別 告言。大德。我犯對說惡
X44n0744_p0532c06║ 法。是不應為。今對說悔。律攝問云 。自餘諸罪。亦聽
X44n0744_p0532c07║ 對說。云 何 於此。得對說名。答曰。謂於住 處。現有苾
X44n0744_p0532c08║ 芻。皆須一 一 。別 對陳說。不同餘罪。故受別 名。又犯
X44n0744_p0532c09║ 罪已。即須陳說。不得停 息。亦異餘罪。如是應知。咸
X44n0744_p0532c10║ 由貪累。夫為貪者。諸惑中最。是生死根。將來有。故
X44n0744_p0532c11║ 成論云 。眾生以 飲食婬欲等覆心。則 能受生。又是
X44n0744_p0532c12║ 貪。於十不善道。及四縛中。名貪欲。貪欲。名欲得他
X44n0744_p0532c13║ 物。而此貪欲。為害善法。所以 者何 。深欲著者。則 不
X44n0744_p0532c14║ 顧戒。及種性。教法。威儀 。名聞。不受教化。不見衰患。
X44n0744_p0532c15║ 不觀罪福。如狂如醉。不知好醜。亦如盲人。不見福
X44n0744_p0532c16║ 利 。以 不除貪故。為害非一 。若於飲食而生貪者。即
X44n0744_p0532c17║ 當觀厭。作不淨想。如大論云 。當觀是食。從不淨生。
X44n0744_p0532c18║ 如肉從精血水道生。是為膿蟲住 處。如酥乳 酪。血
X44n0744_p0532c19║ 變所成。與爛膿無異。廚人汗垢。種種不淨。若著口
X44n0744_p0532c20║ 中。腦有爛涎二 道流下。與唾和合。然後成味。其狀
X44n0744_p0532c21║ 如吐。從腹門入 。地持水爛。風動 火鬻。如釜熟麋。滓
X44n0744_p0532c22║ 濁下沉。清者在上。譬如釀酒。滓濁為屎。清者為尿。
X44n0744_p0532c23║ 腰有三孔。風吹膩汗散入 百脈。與先血和合。凝變
X44n0744_p0532c24║ 為肉。從新肉生脂骨髓。從是中生身根。從新舊肉
X44n0744_p0533a01║ 合。生五 情根。從此五 根生五 識。五 識次第生意識。
X44n0744_p0533a02║ 分別 取相。籌量好醜。然後生我。我所心等。諸煩惱。
X44n0744_p0533a03║ 及諸罪業。復次。思惟此食。工夫甚重。計一 鉢之 飯。
X44n0744_p0533a04║ 作夫流汗。集合量之 。食少汗多。此食辛苦如是。入
X44n0744_p0533a05║ 口即成不淨。宿昔之 間。變為屎尿。本是美味。惡不
X44n0744_p0533a06║ 欲見。行者自思如此弊食。我若貪著。當墮三塗。如
X44n0744_p0533a07║ 是觀食。當厭五 欲。譬如有一 婆羅門。修 淨潔法。有
X44n0744_p0533a08║ 事 緣故。到 不淨國。自思我當云 何 。得免不淨。唯當
X44n0744_p0533a09║ 乾食。可得清淨。見一 老母。賣白髓餅。而語之 言。我
X44n0744_p0533a10║ 有因緣。住 此百日。常作餅送來。多與汝價 。老母日
X44n0744_p0533a11║ 日作餅送之 。婆羅門貪著。飽食歡喜。老母作餅。初
X44n0744_p0533a12║ 時白淨。後轉無色無味。即問老母。何 緣爾耶。母言
X44n0744_p0533a13║ 癰瘡瘥故。婆羅門問。此何 謂耶。母言。我大家夫人。
X44n0744_p0533a14║ 隱處生癰。以 麵酥拊之 。癰熟膿出。和合酥餅。日日
X44n0744_p0533a15║ 如是。以 此作餅與汝。是以 餅好。今夫人癰瘥。我當
X44n0744_p0533a16║ 何 處更得。婆羅門聞之 。兩拳打頭。椎胸乾嘔。我當
X44n0744_p0533a17║ 云 何 破此淨法。我為了 矣。棄捨緣事 。馳還本國。行
X44n0744_p0533a18║ 者亦爾。著是飲食。歡喜樂噉。不觀不淨。後受苦報。
X44n0744_p0533a19║ 悔將何 及(四縛。一 欲愛縛。二 嗔恚縛。三戒取縛。四我見縛)。
X44n0744_p0533a20║ △受非親尼食第一
X44n0744_p0533a21║ (此是不共戒。尼突吉羅)。
X44n0744_p0533a22║ 義讓
X44n0744_p0533a23║ 而亮切。若去聲。謙也。先人後己。謂之 讓。又不敢當。
X44n0744_p0533a24║ 故讓也。
X44n0744_p0533b01║ 浣濯
X44n0744_p0533b02║ 濯直角切。音濁。浣使光 潔清淨也。
X44n0744_p0533b03║ 波羅提提舍尼
X44n0744_p0533b04║ 此無正翻。義翻為向彼悔。優 波離問經。譯者解云 。
X44n0744_p0533b05║ 或言應說法。或言應發露也。婆沙律云 。此戒體無
X44n0744_p0533b06║ 罪名。一 人邊。一 說悔過。餘如上釋。
X44n0744_p0533b07║ △受尼指示食第二
X44n0744_p0533b08║ (此是不共戒。尼突吉羅)。
X44n0744_p0533b09║ 若無一 比丘
X44n0744_p0533b10║ 若無一 比丘者。謂極少限齊。皆得本罪也。此戒以
X44n0744_p0533b11║ 比丘。受比丘尼所教與食。而得斯罪。律本云 。有比
X44n0744_p0533b12║ 丘尼。指示與食。若無一 比丘語彼比丘尼。是比丘
X44n0744_p0533b13║ 應向諸比丘悔過。餘律皆云 。若諸比丘中。無有一
X44n0744_p0533b14║ 比丘語是比丘尼者。是一 切諸比丘。應向諸比丘
X44n0744_p0533b15║ 悔過。五 分律云 。若有比丘尼教益比丘食。第一 上
X44n0744_p0533b16║ 座應語。若不用上座語。第二 上座次應語。如是轉
X44n0744_p0533b17║ 下。乃至新受戒者。僧 祇律云 。不滿三訶而食者。越
X44n0744_p0533b18║ 毗尼罪。滿三訶不止。食者無罪。一 人訶已。一 切食
X44n0744_p0533b19║ 無罪。婆沙律云 。若二 部僧 共坐。一 部僧 中。若有一
X44n0744_p0533b20║ 人語是比丘尼者。第二 部僧 。亦名為語。若別 入 。別
X44n0744_p0533b21║ 坐。別 食。別 出者。是中入 檀越門比丘。應問出比丘。
X44n0744_p0533b22║ 何 比丘尼。是中教檀越與比丘食。答言。某甲。應問
X44n0744_p0533b23║ 約敕未。答言。已約敕。是入 比丘。亦名約敕。有諸比
X44n0744_p0533b24║ 丘出城門時。入 城比丘。應問出者。若出者已約敕。
X44n0744_p0533c01║ 入 者亦名約敕。所云 約敕者。應言。大姊。且止。須比
X44n0744_p0533c02║ 丘食竟。或言。且止少時。待諸比丘食竟。或言小住 。
X44n0744_p0533c03║ 待諸比丘食竟。或言小却。待諸比丘食竟。
X44n0744_p0533c04║ △學家受食第三
X44n0744_p0533c05║ (此是不共戒。尼突吉羅。薩婆多云 。此戒與尼共)。
X44n0744_p0533c06║ 學家
X44n0744_p0533c07║ 學者。謂餘三果。惑漏未盡。還須學斷。若阿羅漢。諸
X44n0744_p0533c08║ 漏已盡。所作已辦。即名無學。家者。四姓家也。律攝
X44n0744_p0533c09║ 云 。學家者。謂預流果。一 來果。不還果。惟此學人。處
X44n0744_p0533c10║ 在居家。非無學人也。五 分云 。若婦是聖人。壻是凡
X44n0744_p0533c11║ 夫。或婦是凡夫。壻是聖人。皆不應與作學家羯磨。
X44n0744_p0533c12║ 若夫婦俱 是聖人。無慳貪心。財物竭盡。然後乃與
X44n0744_p0533c13║ 作學家羯磨。僧 祇律云 。若僧 以 作學家羯磨者。不
X44n0744_p0533c14║ 得如烏鳥避射。方絕不往。應時時往看。為說法。論
X44n0744_p0533c15║ 法事 。若學家欲布施者。應語。且置汝邊。我自知時。
X44n0744_p0533c16║ 若學家言。尊者。何 故不受是施。謂我貧耶。爾時應
X44n0744_p0533c17║ 語。汝不貧。如世 尊所說。須陀洹人。成就四法。於聲
X44n0744_p0533c18║ 聞中。為最大富。何 等為四。一 者。於如來應正遍知。
X44n0744_p0533c19║ 生堅固信 根。沙門。婆羅門。諸天。世 人。所不能壞。二
X44n0744_p0533c20║ 者。於法生堅固信 根。三者。於僧 中生堅固信 根。四
X44n0744_p0533c21║ 者。於戒生堅固信 根。沙門。婆羅門。諸天世 人。所不
X44n0744_p0533c22║ 能壞。是名四法成就。如來聲聞中不貧。最為大富。
X44n0744_p0533c23║ △恐處受食第四
X44n0744_p0533c24║ (此是不共戒。尼突吉羅。以 尼不聽蘭若恐怖處住 故)。
X44n0744_p0534a01║ 俱 棃
X44n0744_p0534a02║ 亦云 拘棃。是其種姓也。按根本十誦。若有恐怖險
X44n0744_p0534a03║ 難處。皆令白二 羯磨。差一 比丘。為觀察看守者。如
X44n0744_p0534a04║ 根本律云 。佛言。於險林處。應差苾芻。五 法成就。令
X44n0744_p0534a05║ 其看守。無愛恚怖癡。善知道路。先應問能。以 事 勸
X44n0744_p0534a06║ 喻。若言能者。以 白二 法。而差遣之 。其看守苾芻。所
X44n0744_p0534a07║ 有行法。我今當說。看守苾芻。於寺四邊。半踰繕那
X44n0744_p0534a08║ 內(十五 里內)。悉應觀察。若有怖處。應可放煙。或懸幡幟。
X44n0744_p0534a09║ 或於路中。橫布樹葉。或書字告知。若無怖處。應懸
X44n0744_p0534a10║ 白旛。此之 行法。不依行者。得惡作罪。若看守人饑。
X44n0744_p0534a11║ 須食者。於小食時。隨情食餅。須伴 應與(白二 羯磨者。應如是
X44n0744_p0534a12║ 作)。大德僧 伽 聽。此苾芻某甲。能向險林。怖畏之 處。
X44n0744_p0534a13║ 於其道路。善能觀察。若僧 伽 時至。聽者。僧 伽 應許。
X44n0744_p0534a14║ 僧 伽 今差此苾芻某甲。於彼險林怖畏之 處。作觀
X44n0744_p0534a15║ 察人。白如是。羯磨。準白成。薩婆多論云 。所羯磨人。
X44n0744_p0534a16║ 必使勇 健 多力 。能却賊者。若不能却。一 切僧 盡應
X44n0744_p0534a17║ 至有賊處。若復不能。應語檀越。令多人防護。
X44n0744_p0534a18║ ○式叉迦羅尼法
X44n0744_p0534a19║ 夫沙門釋子者。四儀 符制 。萬行偕 規。越五 邪之 非
X44n0744_p0534a20║ 徑。造八 正之 平衢。內凝真智。外法他模。自利 利 他。
X44n0744_p0534a21║ [戀-心+廾]溢大心之 行。虗我我所。濬入 般若之 門。大小雙
X44n0744_p0534a22║ 修 。性遮齊護。怖浮囊之 小泄。慎滴滿之 大愆。遵正
X44n0744_p0534a23║ 命而嚴聖種。奉遺法以 警宣揚。覩像 末。猶覺世 。視
X44n0744_p0534a24║ 支提如尊在。仰龍城之 初 範。恭鶴林之 重囑。學該
X44n0744_p0534b01║ 三藏。慧貫五 乘。捨獨踉心。負兩田行。備 歷三祇而
X44n0744_p0534b02║ 無倦。荷拯六 溺以 忘疲。具 斯妙行。是真釋子。亦曰
X44n0744_p0534b03║ 薩埵弘心。若而偏 學。則 事 理廢融。或執大而誹小。
X44n0744_p0534b04║ 或習小以 誣大。或持事 而棄理。或存理以 非事 。彼
X44n0744_p0534b05║ 此乖 徑。還成外徒。故摩訶衍中。斥小心。為外道賊
X44n0744_p0534b06║ 人。貶大寡學。謂之 偏 惡。名增上慢人。如寶積經云 。
X44n0744_p0534b07║ 若諸菩薩。作是思惟。唯依般若波羅蜜。而得解脫。
X44n0744_p0534b08║ 更無餘法。而得出離。名增上慢。此法甚深。此非甚
X44n0744_p0534b09║ 深。名增上慢。此法是淨。此法非淨。名增上慢。此諸
X44n0744_p0534b10║ 佛法。此緣覺法。此聲聞法。名增上慢。此法應作。此
X44n0744_p0534b11║ 不應作。名增上慢。此是深法。此非深法。名增上慢。
X44n0744_p0534b12║ 菩薩戒本經云 。若菩薩。於如來波羅提木叉中。毗
X44n0744_p0534b13║ 尼建立遮罪。護眾生故。令不信 者信 。信 者增廣。同
X44n0744_p0534b14║ 聲聞學。何 以 故。聲聞者。乃至自度。乃至不離護他。
X44n0744_p0534b15║ 令不信 者信 。信 者增廣學戒。何 況菩薩第一 義度。
X44n0744_p0534b16║ 又菩薩如是見。如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。
X44n0744_p0534b17║ 不應受。不應學。菩薩何 用聲聞法為。是名為犯。眾
X44n0744_p0534b18║ 多犯。是犯染汙起。不犯者。專學菩薩藏。未能周及。
X44n0744_p0534b19║ 又若菩薩。於菩薩藏。不作方便 。棄捨不學。一 向修
X44n0744_p0534b20║ 習聲聞經法。是名為犯。眾多犯。是犯。非染汙起。又
X44n0744_p0534b21║ 若菩薩。犯突吉羅。不懺者。障菩薩戒。勝天王般若
X44n0744_p0534b22║ 經云 。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。善知一 切威儀
X44n0744_p0534b23║ 戒行。善學聲聞戒。辟支佛戒。菩薩戒。既修 戒行。若
X44n0744_p0534b24║ 見威儀 不稱眾者。即應遠離。非處不行。若有沙門
X44n0744_p0534c01║ 戒行威儀 。則 應親近。涅槃經云 。若有說言。無四波
X44n0744_p0534c02║ 羅夷。十三僧 殘。二 不定法。三十捨墮。九十一 墮。四
X44n0744_p0534c03║ 懺悔法。眾多學法。七滅諍等。無偷 蘭遮。五 逆等罪
X44n0744_p0534c04║ 及一 闡提。若有比丘犯如是等。墮地獄者。外道之
X44n0744_p0534c05║ 人。悉應生天。何 以 故。諸外道等。無戒可犯。是故如
X44n0744_p0534c06║ 來示現怖人。故說斯戒。乃至云 。如來雖說犯突吉
X44n0744_p0534c07║ 羅。如忉利 天日月歲數。八 百萬歲。墮在地獄。是亦
X44n0744_p0534c08║ 如來示現怖人。言波羅夷。至突吉羅。輕重無差。是
X44n0744_p0534c09║ 諸律師妄作此言。言是佛制 。必定當知。非佛所說。
X44n0744_p0534c10║ 如是言說。是魔經律。若復說言。於諸戒中。若犯小
X44n0744_p0534c11║ 戒。乃至微細。當受苦報。無有齊限。如是知已。防護
X44n0744_p0534c12║ 自身。如龜藏六 。若有律師。復作是言。凡所犯戒。都
X44n0744_p0534c13║ 無罪報。如是之 人。不應親近。如佛所說。
X44n0744_p0534c14║ 若過一 法 是名妄語 不見後世 無惡不造
X44n0744_p0534c15║ 是故不應親近是人。我佛法中。清淨如是。況復有
X44n0744_p0534c16║ 犯偷 蘭遮罪。或犯僧 殘。及波羅夷。而非罪耶。是故
X44n0744_p0534c17║ 應當深自防護。如是等法。若不守護。更以 何 法。名
X44n0744_p0534c18║ 為禁戒。我於經中。亦說有犯四波羅夷。乃至微細
X44n0744_p0534c19║ 突吉羅等。應當苦治。眾生若不護持禁戒。云 何 當
X44n0744_p0534c20║ 得見於佛性。一 切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後
X44n0744_p0534c21║ 乃見。因見佛性。得成阿耨多羅三藐三菩提。如經
X44n0744_p0534c22║ 所說。理實非虗。大師親言。豈容不信 。若知而故違。
X44n0744_p0534c23║ 則 沉淪在邇。窳而弗學。則 解脫無期。既是弘心奜
X44n0744_p0534c24║ 智。何 畏瑣末行持。外術百家。尚由博習。而況內典 。
X44n0744_p0535a01║ 諸律範耶(此眾學法者。準有百事 。按餘諸部。或增或減。數皆無定。制 緣非一 。事 各略異。然
X44n0744_p0535a02║ 此蓋是行護威儀 。不同前 之 四篇。犯有故誤。懺階兩列 。故則 向彼說悔。誤乃自責心滅。斯之 百法。尼皆共
X44n0744_p0535a03║ 制 。其有不共者。惟一 二 戒。於下隨文注出。今此學篇。不能一 一 別 列 科相。僅 約百事 。述開十例 。以 成二 頌。
X44n0744_p0535a04║ 用曉次第也。一 著衣事 。二 入 村事 。三坐起事 。四噉嚼事 。五 護鉢事 。六 便 利 事 。七說法事 。八 塔像 事 。九道行
X44n0744_p0535a05║ 事 。十升樹事 )。
X44n0744_p0535a06║ (齊整著裙袈裟二 入 村十一 坐二 六 噉嚼事 有二 十一 護鉢二 事 便 利 三
X44n0744_p0535a07║ 三聚說法執二 十 敬塔房像 合二 十六 道行二 事 升樹一 斯皆沙門應學法)。
X44n0744_p0535a08║ 式叉迦羅尼
X44n0744_p0535a09║ 迦羅。亦作罽賴。善見律作尸沙迦羅尼。尸沙者。學
X44n0744_p0535a10║ 也。迦羅尼者。應學作。今以 義翻為應當學。應當學
X44n0744_p0535a11║ 者。是應學事 也。外國譌音云 。尸叉罽賴尼。胡僧 翻
X44n0744_p0535a12║ 為守戒。言此罪微細。持之 極難。故隨學隨守。以 立
X44n0744_p0535a13║ 者也。婆沙律問云 。餘篇不言應當學。而此戒獨爾。
X44n0744_p0535a14║ 答曰。餘篇易持。而罪重。犯則 成罪。或眾中悔。或對
X44n0744_p0535a15║ 首悔。此戒難持。而罪輕。脫爾有犯。心悔念學。不結
X44n0744_p0535a16║ 罪名。直言應當學也。若於此眾學戒中。設故違犯。
X44n0744_p0535a17║ 皆作突吉羅懺。如律本云 。故作者。犯應懺突吉羅。
X44n0744_p0535a18║ 以 故作故。犯非威儀 突吉羅。若不故作。犯突吉羅。
X44n0744_p0535a19║ 準諸律論。皆明故誤二 心。其故作者。應對一 人懺。
X44n0744_p0535a20║ 誤作者。但 自責心悔過。後當慎之 。如律攝云 。若苾
X44n0744_p0535a21║ 芻不依佛教。不顧羞恥。欲為非法者。捉衣開張。得
X44n0744_p0535a22║ 責心惡作。若披著身。得對說惡作。若苾芻有順奉
X44n0744_p0535a23║ 心。而著衣不如法。或是忘念。或時無知。非法著者。
X44n0744_p0535a24║ 惟犯責心惡作。又按諸律論。多言佛結五 篇戒。此
X44n0744_p0535b01║ 篇最初 。薩婆多論問曰。結既在初 。何 今在後。答曰
X44n0744_p0535b02║ 佛在初 結。後集法藏者。詮次在後。何 以 故。罪名雖
X44n0744_p0535b03║ 一 。而輕重有五 。以 重戒在先。輕戒在後。此戒於五
X44n0744_p0535b04║ 篇中最輕。是故在後。又以 一 是實罪。二 是遮罪。以
X44n0744_p0535b05║ 實在初 。遮在後。又以 一 是無殘。二 是有殘。是故重
X44n0744_p0535b06║ 者在初 。輕者在後。
X44n0744_p0535b07║ 涅槃僧
X44n0744_p0535b08║ 或云 泥洹僧 。或云 泥婆珊。或云 泥伐 散娜。西域記
X44n0744_p0535b09║ 云 。泥縛些那。唐言裙。舊曰涅槃僧 。譌也。既無帶襻。
X44n0744_p0535b10║ 其將服也。集衣為襵。束帶以 絛。襵則 諸部各異。色
X44n0744_p0535b11║ 乃黃赤不同(餘如下釋)。根本律云 。佛在婆羅痆斯。仙 人
X44n0744_p0535b12║ 墮處施鹿林中。時五 苾芻。雖復出家。尚同俗 服。威
X44n0744_p0535b13║ 儀 容飾。甚不端嚴。爾時世 尊。作如是念。過去諸佛。
X44n0744_p0535b14║ 云 何 教聲聞眾。著衣服耶。是時諸天。前 白佛言。如
X44n0744_p0535b15║ 淨居天。所著衣服。世 尊即以 天眼。觀知如諸天所
X44n0744_p0535b16║ 說。事 無差異。即告苾芻曰。汝從今後。應同淨居天。
X44n0744_p0535b17║ 圓整著泥婆珊。薩婆多論問云 。五 篇戒中。佛何 以
X44n0744_p0535b18║ 止制 著泥洹僧 。著三衣。觀去來現佛。及淨居天耶。
X44n0744_p0535b19║ 答曰。佛結五 篇戒。皆應觀三世 諸佛。及淨居天。但
X44n0744_p0535b20║ 年歲久 遠。文字漏落。餘篇盡無。此中獨有。又結五
X44n0744_p0535b21║ 篇戒。此最在初 。後結集法藏者。詮次在後。以 此篇
X44n0744_p0535b22║ 貫初 故。餘篇不說。又此戒於餘篇是輕者。將來弟
X44n0744_p0535b23║ 子。不生重心。是故如來。以 佛眼觀去來諸佛。及淨
X44n0744_p0535b24║ 居天。而後結也。使來世 眾生。不生慢罪。復次。三世
X44n0744_p0535c01║ 諸佛結戒。有同不同。於五 篇戒中。不必盡同。此著
X44n0744_p0535c02║ 泥洹僧 袈裟。三世 諸佛。一 切盡同。是故此戒。觀諸
X44n0744_p0535c03║ 佛及淨居天。餘篇不觀也。
X44n0744_p0535c04║ 多羅樹葉
X44n0744_p0535c05║ 舊云 貝多。或云 貝多羅。此翻岸。其形如此方椶櫚。
X44n0744_p0535c06║ 亦似 嶺南之 葵扇樹。直而高聳。大者高七八 十尺。
X44n0744_p0535c07║ 華如黃米子。其葉長廣。其色光 潤。天竺書寫。莫不
X44n0744_p0535c08║ 采用。今之 所云 貝葉者。乃略名也。大論云 。多羅樹。
X44n0744_p0535c09║ 高逾百肘。上亦少葉。其形如蓋。質幹雖長。果實甚
X44n0744_p0535c10║ 少。律云 。作多羅樹葉著涅槃僧 者。垂前 二 角。按僧
X44n0744_p0535c11║ 祇律云 。垂兩角。是魚尾著。多羅樹葉著者。壠起如
X44n0744_p0535c12║ 多羅樹葉。律攝云 。謂捉裙邊。細疊成襵。腰邊總擪。
X44n0744_p0535c13║ 形若多羅葉。上聚下散者。是也。似 此方俗 裙。上襵
X44n0744_p0535c14║ 下散。然彼著時為襵。惟異耳。
X44n0744_p0535c15║
X44n0744_p0535c16║ 四分律名義標釋卷第十七
X44n0744_p0535c17║
X44n0744_p0535c18║ 音釋
X44n0744_p0535c19║ 屆 音介。至也。
X44n0744_p0535c20║ [戀-心+廾] 音見。抒滿也。
X44n0744_p0535c21║ 罽 古器切。音記。
X44n0744_p0535c22║ 椶櫚 上音宗。下音廬。
X44n0744_p0536a01║ 四分律名義標釋卷第十八 目錄
X44n0744_p0536a02║ 齊整著涅槃僧 襵皺
X44n0744_p0536a03║ 脚[跳-兆 +專] 齊整著三衣 入 白衣舍
X44n0744_p0536a04║ 脅肋 惡獸 蹲坐
X44n0744_p0536a05║ 驕奢 [月*匡]肘 戾身
X44n0744_p0536a06║ 趨行 暴象 摶飯
X44n0744_p0536a07║ 時噎 齧半食 菴婆羅果
X44n0744_p0536a08║ 閻蔔果 蘂葉心 犍度
X44n0744_p0536a09║ 胡桃 椑桃 風梨
X44n0744_p0536a10║ 噏飯 蘇毗羅漿 苦酒
X44n0744_p0536a11║ 舐飯 汙手捉食器 棄洗鉢水
X44n0744_p0536a12║ 涕唾 不立大小便 木屐
X44n0744_p0536a13║ 富羅 佛塔
X44n0744_p0536a14║ 都子婆羅門村 高座
X44n0744_p0536a15║ 持鉾 持蓋 現前 毗尼
X44n0744_p0536a16║ 憶念毗尼 不癡毗尼 自言治
X44n0744_p0536a17║ 覓罪相 多人覓罪 如草覆地
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